Traduções

Lógica Estelar: Astrologia na Cultura Contemporânea

Wynne Jordan

East Coast Astrology

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo
cesar@espacoastrologico.org

Nota: O seguinte trecho é o capítulo dois do ensaio do meu Mestre, “Modernidade Encantada: Refutações da tese do desencanto de Weber com particular destaque para o ressurgimento da astrologia na cultura contemporânea”, escrito em 2007 para o Mestrado em Religião e Modernidade do programa de Departamento de Estudos Religiosos da Universidade da Rainha em Kingston, Ontario.

O reaparecimento do pensamento astrológico

Para recapitular: Neste trabalho estamos examinando a relação entre modernidade e sacralidade. Max Weber infere que o desencantamento do mundo é um acompanhamento inevitável para a modernidade, e ele caracteriza a era moderna como uma era de desacralização, desprovida de deuses e espíritos, e despojada de uma dimensão mística ou mágica na vida. Weber baseia sua premissa na dicotomia do binário ciência/religião – onde você não pode ter um com o outro. Mas Cristián Parker sugere que estes tipos de categoria binária privilegia uma visão de elite da religião e da cultura e não é particularmente útil na análise das questões sociais das pessoas comuns.

A existência – e, de fato, florescente – da astrologia na cultura ocidental contemporânea oferece uma outra via de investigação da teoria do desencanto. Como uma prática contemporânea que tem componentes religiosos e científicos a astrologia para ele tem características que fomentam o interesse pelo seu estudo. Este claro interesse por algumas das mesmas questões levantadas anteriormente por estudiosos destacam paralelos entre elas e o fenômeno do espiritualismo, ocultismo e o moderno xamanismo ocidental. O capítulo dois deste artigo explora o ressurgimento do pensamento astrológico na sociedade ocidental no contexto da presente discussão do desencanto na modernidade, e consiste em mais um tratamento detalhado da astrologia como um fenômeno cultural contemporâneo do que tem sido feito com os casos anteriores.

A principal suposição sobre a qual toda a astrologia se baseia na correlação que existe entre as posições e movimentos dos corpos celestes e da vida na Terra – é uma ideia resumida pelo ditado hermético ‘assim embaixo como acima’. Os astrólogos acreditam que o estudo do horóscopo – o mapa do céu para um determinado local no tempo e no espaço – pode produzir ‘insights’ sobre o caráter e o destino de uma pessoa, evento ou empresa na Terra. No Ocidente, a ideia de que certos padrões de vida estão refletidos nos ciclos planetários remonta a antiga Mesopotâmia, onde um sistema de adivinhação existiu a partir do quarto ou terceiro milênio, da adoração de divindades planetárias que existiu por volta de 2000 a.C. A  astrologia ocidental evoluiu a partir de uma síntese da religião babilônica e persa e do racionalismo e da matemática grega. A visão de mundo a que pertencia refletiu o conceito grego de Kosmos, a ideia de uma “padronização ordenada e inteligível de uma coerência interligada do universo, com o homem como parte integrante do todo”. Até o século XVII, as ciências irmãs da astronomia e astrologia foram consideradas dois aspectos da mesma disciplina. A fusão entre ciência e religião é uma característica fundamental da astrologia que persiste até hoje.

A popularidade da astrologia começou a diminuir no século XVII, em grande parte devido a ascensão do racionalismo cartesiano e do mecanismo de Newton, mas também ajudado pelo desaparecimento do sistema de ensino escolar e profissionalização e especialização das ciências, o que dificultou a sua aceitação entre os intelectuais. Depois de mais de duzentos anos de declínio, o renascimento do interesse pela astrologia começou a surgir no Ocidente no final do século XIX, começando na Inglaterra sob as influências do Romantismo e da Teosofia. Um renascimento do interesse na astrologia no Ocidente tem vindo a crescer de forma constante desde o final dos anos 1960.

Em qualquer disciplina, ideias prosperam em um ambiente de troca e debate.Por causa da marginalidade da astrologia no ocultismo, seu status, mesmo ilegal em muitas partes do Ocidente ao longo dos últimos dois a três séculos, abre um debate intelectual e uma discussão que tem sido problemática. Grande parte da discussão astrológica nos Estados Unidos teve lugar nas páginas de jornais e revistas e nas conferências anuais alçadas pelos grupos da Federação Americana de Astrólogos (com uma adesão de 3500 astrólogos profissionais), do Conselho Nacional de Pesquisas Geocósmicas, da Associação Astrológica de Redes Sociais, e da Sociedade Internacional de Pesquisas Astrológicas. No Canadá, houve ainda menos oportunidades para a rede uma vez que a única organização nacional, a Fraternidade Canadense de Astrólogos, foi dissolvida há cerca de quinze anos atrás; no entanto, existem grupos locais em um número de cidades canadenses, assim como a nacional Associação Canadense para a Educação Astrológica e de uma conferência anual particular organizada na área de Toronto a cada ano. O surgimento da Internet tem sido um enorme benefício para trazer os astrólogos juntos, e agora existem literalmente milhares de sites que atendem a comunidade astrológica.

Enquanto os astrólogos na América do Norte ainda podem se sentirem muito isolados, a situação na Inglaterra é um pouco diferente; lá, grupos de astrólogos se reunem regularmente por décadas. Durante quase um século os membros da Loja Astrológica de Londres têm mantido reuniões semanais no centro de Londres. Há também um número de escolas, incluindo da Faculdade de Estudos Astrológicos (fundada em 1948), que oferece aulas e cursos por correspondência e dirige uma escola residente de verão na Universidade de Oxford a cada verão. Mais recentemente, a astrologia entrou para a academia Britânica, com programas universitários oferecidos em três locais no sul da Inglaterra – Southampton, Bath Spa e nas universidades de Canterbury – contribuindo para um ambiente onde a troca de idéias podem florescer. O significado de toda essa atividade é que agora existe uma massa crítica de astrólogos – bem como locais suficientes e oportunidades para o debate e a discussão – que é um pré-requisito de qualquer disciplina, a fim de que a reflexão teórica e filosófica e um rigoroso autoexame possam acontecer.1

1 Particularmente valiosos tem sido estes recentes livros dos pensadores, Elwell (1987), Tarnas (2006a), Willis e Curry (2004) e Cornelius (2003), bem como a compilação de Phillipson (2000) com entrevistas com mais de trinta figuras importantes da astrologia contemporânea. Veja na bibliografia os títulos.

Na seção seguinte, vou discutir um pouco da pesquisa sociológica atual focada na amplitude que o pensamento astrológico atingiu na sociedade moderna.

Quem está fazendo a astrologia hoje?

Embora o círculo astrológico não receba muito a atenção dos trabalhos acadêmicos, alguns estudos têm sido realizados nos últimos anos e mostram que o número de pessoas no Ocidente que estão interessadas em astrologia, tanto pessoal como profissionalmente, é agora substancial. A astrologia atinge todos os níveis da sociedade, operando em diferentes níveis para diferentes classes sociais e que transcendem fronteiras de classe, educação, gênero e crença religiosa. A extensão da sua aceitação dominante foi revelada em 1988 com o lançamento de um livro de Donald Regan, Presidente Reagan o Chefe do Gabinete, documentando como quase todas as decisões importantes feitas por Reagan eram aprovadas antecipadamente pelos astrólogos contratados pela Primeira Dama. Isto incluiu decisões sobre “o momento do seu anúncio para tentar a reeleição, sua invasão de Granada, seu ataque sobre a Líbia, e suas delicadas negociações sobre desarmamento com Mikhail Gorbachev”. Mas, como o historiador Benson Bobrick apontou Reagan não foi o único líder político que utilizou a astrologia:

Em agosto de 1944, Charles de Gaulle conheceu um líder da banda regimental e astrólogo de nome de Maurice Vasset em Toulon e a partir de então passou a consultá-lo até o fim de sua carreira. François Mitterand, por sua vez, realizada em um diálogo de sete anos com a astróloga francesa Elizabeth Teissier, enquanto que durante o mesmo período Boris Yeltsin recorria a Academia de Astrologia em Moscou para conselhos e advertências.

Uma série de estudos corrobora que o lugar de astrologia é mais próximo do convencional do que da periferia. Em seu artigo sobre a astrologia na sociedade francesa, o sociólogo Claude Fischler (1974) conclui que a astrologia não é nem exclusivamente um “fenômeno periférico”, desde que a sua influência é bastante visível no seio da sociedade convencional; nem é “estritamente um fenómeno popular, pois vemos o desenvolvimento de uma astrologia da elite, a astrologia burguesa”. Assim, a astrologia “ignora a noção de classe social e atinge todas as camadas”, diz ele. Essa noção contradiz as descobertas de Robert Wuthrow em seu estudo sobre uma amostra da população na área da Baía de São Francisco, no qual ele conclui que os crentes em astrologia tendem a ser “socialmente marginalizados” em termos de educação, ‘normas’ raciais, níveis de emprego e estado civil. Wuthrow deduz que o grande apelo da astrologia “parece permanecer com os membros mais tradicionalmente marginais da sociedade”, e que são: “o mal educado, não branco, do sexo feminino, solteiros, com excesso de peso, o doente e os solitários” que estão mais interessados nela. As descobertas de Wuthrow também são posta em causa pela Shoshana Feher, doutorando da Universidade da Califórnia, que realizou um levantamento demográfico dos participantes de 1989 no Congresso dos Astrólogos em Louisiana. Longe de ser socialmente marginal, Feher descobriu que aqueles com um interesse profissional na astrologia foram “em grande parte bem educados, com mais de (93%) com pelo menos alguma educação universitária”. Ela também descobriu que eles eram “predominantemente brancos”, com apenas dois por cento sem trabalho e setenta e um por cento, “mostrando estabilidade no emprego durante os últimos cinco anos”. E, usando o índice de Wuthrow para medir a marginalidade em relação à sociedade em geral, os resultados da Feher mostraram “que a marginalidade diminui significativamente à medida que o interesse em astrologia aumenta, com a maior parte dos entrevistados que caem na extremidade baixa do espectro marginalidade”.

Em termos de números reais, outro levantamento das sociedades de astrológos profissionais feito por Gordon Melton, citado por Richard Kyle (1995) em seu livro O Movimento da Nova Era na Cultura Americana, revela que em 1990 havia “mais de 10.000 astrólogos profissionais nos Estados Unidos, atendendo a mais de 20 milhões de clientes, além daqueles que lêem revistas de astrologia e da coluna de astrologia no jornal diário”. Kyle estima que o número total de entusiastas da astrologia casual e séria nos EUA pode ser “mais de trinta milhões – incluindo cerca de 25 a 30 por cento dos protestantes e católicos e até dez por cento daqueles que se chamam evangélicos cristãos”. Ele também indica o fato de que o ressurgimento da astrologia na década de 1960 e 1970 pode estar ligado mais ao renascimento do ocultismo do século dezenove e, especialmente, a Teosofia, do que para ao movimento da Nova Era, que na época tinha apenas começado. “Este despertar da astrologia foi independente da Nova Era e teria vindo com ou sem esse movimento”, afirma. “No entanto, estes dois movimentos se alimentam mutuamente e astrologia tornou-se uma prática importante na Nova Era”.

Finalmente, de acordo com Bobrick, uma pesquisa recente estima que nos Estados Unidos hoje existam cerca de 15.000 astrólogos trabalhando em tempo integral e 225.000 em tempo parcial – aumento substancial de 10.000, em 1990, citado por Kyle, e, portanto, indicando um aumento contínuo do interesse em astrologia. Ao longo das últimas três décadas, diz Bobrick, “as pesquisas têm mostrado que 30 a 40 por cento dos americanos (ou cerca de 100 milhões de pessoas) ‘acreditam em astrologia e acham que suas vidas são regidas pelas estrelas’. “Estima-se que dez milhões de pessoas pagaram um astrólogo para construir o seu horóscopo, enquanto quase todo mundo parece saber o seu próprio signo”.

Wuthrow, Feher, e Fischler todos concordam que as mulheres são mais atraídas pela astrologia do que os homens. Wuthrow constatou que “enquanto que 14% das mulheres na área de São Francisco demostram serem muito interessadas em seus horóscopos, apenas 6% dos homens o são”. Feher registou uma taxa de três-para-um das mulheres sobre os homens em seu levantamento estatístico dos participantes em 1989 no Congresso de Astrologia. E Fischler cita um estudo de 1963 na França, que mostrou que a percentagem de crença na astrologia entre a população geral foi de 39% para as mulheres em comparação com 21% para os homens, enquanto que “68% dos homens e 85% das mulheres sabem o signo sob o qual eles nasceram”. Ele afirma que as mulheres e os jovens são os melhores “condutores de astrologia”. Assim, parece ser um fato incontestável que mais mulheres do que homens são atraídos para consultar, e acredite, a praticar a astrologia.

A partir desses estudos, podemos tirar a conclusão de que a astrologia é mais de interesse geral do que é comumente concebido, e que não se limita apenas aos adeptos da Nova Era. Ela atrai todos os níveis da sociedade, desde o mais alto da política e camada econômica para o terreno comum do público em geral. As mulheres são mais receptivas a astrologia do que os homens, em proporções tão elevadas como dois ou três para um. No geral, o número de pessoas interessadas em astrologia é substancial, e este número parece estar crescendo.

Tendo estabelecido a extensão do uso da astrologia na sociedade contemporânea, quero agora dar uma direcionada para algumas das ideias centrais promulgados por uma série de pensadores referentes da reemergência da astrologia na Europa e América do Norte no século passado. Na minha tentativa de identificar algumas das principais características da visão de mundo astrológico, pretendo mostrar como o pensamento contemporâneo astrológico pode ser visto como o fornecendo um desafio direto à “desencantada” cosmologia da modernidade.

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A visão de mundo astrológica

A seção seguinte é uma destilação de alguns conceitos-chaves dentro da visão de mundo astrológico, recolhidos a partir das palavras e escritos de alguns dos principais pensadores e vozes de formação na astrologia contemporânea. Enquanto um aspecto da visão de mundo astrológica pode facilmente misturar-se a outros, tentei aqui identificar um número de componentes descritos pelo pensamento astrológico contemporâneo, como expressos pelas pessoas imersas profundamente no seu estudo e prática. Meu foco está limitado a corrente intelectual do pensamento astrológico, ao invés de suas expressões mais populistas.

Um modelo do potencial humano

Uma das principais figuras do renascimento da astrologia do século XX é Dane Rudhyar (1895-1985), um filósofo e músico francês de nascimento que emigrou para a Califórnia em 1916, onde mergulhou no estudo da teosofia, filosofia oriental, e psicologia junguiana. Foi com a leitura dos primeiros livros de C. G. Jung que o levou a desenvolver um tipo de astrologia reformulada, que se tornou conhecida também como “centrada na pessoa” ou astrologia “humanista”. Em um trabalho mais influente A Astrologia da Personalidade (1936), Rudhyar defende o afastamento do caminho empírico, baseado na predição e da astrologia orientada pelos sistemas ptolomaicos e medievais e dirige uma aplicação da astrologia que define o indivíduo em termos mais espirituais e holísticos. Ele vê a astrologia como uma linguagem simbólica que tenta formular através dos símbolos celestes “uma estrutura extremamente complexa de relações entre o universo e o homem; relações que não podemos explicar de outras maneiras”. Na visão de Rudhyar, o mapa de nascimento pode ser entendido como um mapa ou um modelo do potencial do ser humano, delineando “não o que necessariamente é, mas sim o que pode vir a ser (…) o que o universo (ou Deus) procurara realizar pelo nascimento de um ser humano naquele momento e local em particular”. A função do astrólogo, então, torna-se a de um guia espiritual para ajudar a pessoa interpretar esta “revelação” e integrá-lo em sua vida. De acordo com Rudhyar, um horóscopo é interpretado não para apenas entender as “instruções cósmicas” aplicáveis a cada indivíduo, mas como um símbolo de um conjunto de princípios transpessoais e coletivos cuja expressão é cumprida através dessa pessoa. Assim, ele enlaça a vida de um indivíduo a um propósito transpessoal ou directiva moral de um poder superior, que é interpretado por muitos astrólogos como o universo como um todo.

Os elementos do pensamento de Rudhyar são aplicados por uma enorme faixa de astrólogos contemporâneos, especialmente aqueles cujo foco é a aplicação da astrologia para o trabalho de consultas pessoais e de natureza psicológica como um “direcionamento para a vida”. O astrólogo britânico e veterano, Dennis Elwell, parafraseia desta forma: “É como se cada um de nós fóssemos criados para ser uma mão ou um olho, ou uma orelha, do cosmos, e tornando-se o que somos para ser, faremos o que fomos destinados a fazer, desta forma contribuindo para o bem-estar do todo, e ao mesmo tempo garantindo nosso próprio desenvolvimento”. Assim como as células em um corpo, Elwell vê os seres humanos como células interligadas dentro do grande sistema do universo, e ele pensa que a astrologia está perfeitamente posicionada, como nenhuma outra disciplina, para ilustrar esta interconexão entre as pessoas e os cosmos. Para este fim, Elwell acredita que “a nossa felicidade em longo prazo, nosso senso de significado, mesmo a nossa saúde, pode depender de quão perto aderirmos ao plano da natureza para nós”. Esta percepção do ser humano como um microcosmo do universo confere um sentido para ele que “cada entidade tem um valor único”. Elwell sente que isso é uma percepção inerentemente religiosa – um dos danos negativos causados pela ciência astronômica, que vê o indivíduo como “apenas um grão de poeira agarrando-se a uma partícula ligeiramente maior de poeira, rodopiando por toda a eternidade”.

Uma visão semelhante é articulada por Robert Hand, astrólogo da Nova Inglaterra e doutorando em história medieval na Universidade Católica da América. Hand trabalhou para reviver tradições e técnicas astrológicas perdidas através de recuperação e tradução de textos antigos e medievais. “O único avanço mais importante na astrologia do século XX foi o reconhecimento de que a astrologia realmente poderia ser usada como uma ferramenta para o potencial humano e sua auto-realização”, diz ele. Isso era inexistente na astrologia helenística, árabe e medieval, que estavam mais implicadas com as questões mundanas e coletivas, o que é conhecido como a astrologia mundana. Estes ramos da astrologia tradicional usavam as ferramentas dos horóscopos individuais, ele afirma, mas isso era considerado o relvado da religião, da qual astrologia tradicional teve de distanciar-se, a fim de sobreviver.

Um sistema embutido em padrões 

Através Rudhyar surgiu uma apreciação da astrologia como um indicador de que Aristóteles chamou as causas formais ou os “términos” das coisas. Como a álgebra, que funciona para unir os elementos simbólicos da realidade quantitativa, Rudhyar viu os elementos simbólicos do horóscopo (planetas, signos do zodíaco, aspectos, etc.) como representando os elementos qualitativos universais da vida, que se referem aos “processos de vida – seja no fisiológico ou nos planos psicológicos e supra-psicológicos”. Esta compreensão da astrologia era como um sistema simbólico coerente que coloca a vida humana em justaposição simpática com o transpessoal e os ciclos coletivos. Podem-se detectar ecos de Rudhyar na concepção de Robert Hand do indivíduo e sua conexão com uma divindade transpessoal dentro do universo. Em seu livro Símbolos do Horóscopo (1981) Hand escreve que “o indivíduo é o caminho através do qual a vontade do universo se manifesta. Eu não separo a humanidade do divino e não oponho os dois”. Ele não vê os planetas funcionando como forças externas coercivas, mas como “energias psicológicas, espirituais e metafísicas que se encontram tanto dentro de nós mesmos como dentro do universo”. Estas energias se manifestam em todos os aspectos da vida, desde o físico, mental e de sua relação com o ‘externo’. Hand acredita que “é ao compartilhamos destas energias com o universo que nos unimos a ele, fazendo parte dele como garantia de que ele é a nossa casa”. Esta idéia monista é atualizada pelo astrólogo britânico e psicoterapeuta Mike Harding: “você realmente vê que nós e nosso mundo somos um só, e isso é algo que vem muito fortemente através da astrologia que simplesmente reconhece que a pele não é necessariamente uma fronteira – que o nosso mundo e o que acontece para nós é a mesma coisa”.

Embora não há um acordo na explicação de como a astrologia funciona, muitos astrólogos relacionam-a com a idéia de Jung de sincronicidade, ou coincidência significativa. Richard Tarnas acredita que com a sincronicidade, “o caos aleatório da vida de repente aparece como um véu de uma ordem mais profunda”, aquela em que “o indivíduo está não só incorporado em um maior campo de significativo propósito, mas também, em certo sentido em seu foco”. A astróloga junguiana, Alice Howell, descreve este processo de sincronicidade como algo que é intrínseco à estrutura do universo: “Como a matemática e a geometria a astrologia é inerente e discernível como um dado incorporado a esse universo; e como amatemática, a geometria e a música, a consciência humana é revelada para nós – sua grande maravilha como espelho da humanidade”.

Esta, então, é a convicção de que a maioria dos astrólogos parece compartilhar: a de que estamos incorporados no universo em um sistema intrínseco discernível de padrões que, quando interpretados por um profissional qualificado, revelam a “intenção” cósmica para um determinado momento no tempo e, portanto, para qualquer coisa nascida ou criada naquele momento. E deste modo a astrologia baseia-se na premissa de que a vida na Terra se reflete simbolicamente nas posições dos planetas no momento do nascimento, não são os planetas no seu tempo real de visão que criam a condição mundana associada, mas o princípio universal ou o arquétipo que cada planeta representa. Por isso, os planetas são vistos como sinais ao invés de causas. Como o astrólogo britânico pioneiro, Charles Carter, explicou em 1936:

Os planetas com que os astrólogos lidam não são, de fato, as esferas físicas que vemos, mas eles descrevem grandes categorias da existência, animada e inanimada, operando sobre todos os planos de existência em todo o sistema solar. Destes, muitos estão ao redor de nós. O planeta real é, por assim dizer, o ponto de focagem e o símbolo da sua categoria.

Como “grandes categorias de existência” os planetas astrológicos (também chamados de divindades, ideias ou energias arquetípicas) são vistos como existindo antes dos planetas físicos serem descobertos e nomeados. Uma teoria diz que depois de séculos de observação do céu noturno, o antigo astrônomo-sacerdote era capaz de detectar os vestígios de seus deuses em cada planeta, e, portanto, deu aos planetas nomes correspondentes aos princípios arquetípicos dos deuses que representavam.

A consciência participando do cosmos 

Muitos astrólogos sentem que é inerente à sua visão de mundo a ideia de que o universo tem uma consciência própria. Como explica Robert Hand, “A astrologia não faz sentido a menos que postulemos a nossa vida, mente e consciência como o centro para o funcionamento do Universo, de onde a matéria e a energia precedem de algum modo significativo, ou pelo menos coevas com ele, isto é, digamos co-eterno com elas. Algo está falando conosco e as coisas que falam devem estar vivas e conscientes”. Este ponto de vista é a superfície na qual os astrólogos descrevem em suas consultas astrológicas pessoais deixando a impressão aos clientes que eles não são totalmente sozinhos no dilema de suas vidas e que o efeito desse conhecimento pode ser reconfortante e libertador. Como Hand coloca, “Mapas atrolológicos, astrologia e as leituras que damos tiram um pouco desta ‘carga’ pessoal e coloca um pouco disso para o cosmos, lhe permitindo olhar para si mesmo e dizer: ‘Isto é o que eu sou; está certo’”. Na mesma linha, Mike Harding reflete na ideia de que o horóscopo “não é o gráfico de uma pessoa, é o gráfico para um momento no tempo” e, portanto, é sobre a própria natureza do tempo, como ele acontece e se expressa através de um indivíduo em particular. Isso, segundo ele, tem o efeito de objetivação de um ‘modelo’, tornando-o um pouco menos pessoal.

Em uma entrevista de rádio CBC, Richard Tarnas explicou o efeito que esse sentido de objetivação tinha sobre ele quando ele visitou pela primeira vez um astrólogo: “É uma espécie de libertação para descobrir que eu sou parte de algo maior – o cosmos é parte disso; isso não é só sobre mim e minhas atitudes arbitrárias e ingredientes de erros e assim por diante, há algo mais profundo acontecendo nestes desdobramentos”. A noção de ter alguém ou algo mais envolvido na vida de alguém não significa, no entanto, que o indivíduo é absolvido de responsabilidade por ela – ou ela mesma – um ponto reiterado por Elwell e outros. Estes astrólogos acreditam que as pessoas cumpram as suas obrigações para com o mundo, vivendo a vida que o universo “destinou” para elas. Garry Phillipson resume esse ponto de vista comum adquirido a partir de suas entrevistas com várias dezenas de astrólogos:

A implicação aqui é que nós aprendemos a cooperar com o universo em um nível individual, de modo que a humanidade irá gradualmente ver sua relação coletiva com a Terra (e seus arredores) como um envolvimento mútuo de dependência. Daí a visão do homem como uma parte interligada do mundo, que apoia a astrologia judicial, é ecológica. 

O tipo de visão de mundo que vê o universo como consciente, como “falando conosco” e como participar de nossas vidas com nós não é aquele que tem sido sancionado ou reconhecido no mundo ‘desencantado’ da modernidade. Como historiador, Robert Hand acredita que os astrólogos tem que voltar-se para os filósofos pré-modernos como Platão, Pitágoras, Aristóteles, Plotino e os filósofos herméticos a fim de restabelecer as raízes filosóficas da astrologia, pois a modernidade tornou a astrologia “inerentemente impossível.” Ele vê então a tarefa da astrologia contemporânea como a de modernizar a compreensão dessas filosofias a fim de trazê-las mais próximas do século XXI.

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Padrões empiricamente discerníveis

John Addey (1920-1982) foi outra força formativa da astrologia ocidental moderna, mas o que diferencia Addey de Dane Rudhyar é o seu interesse na aplicação da metodologia científica e testes empíricos com a astrologia. Assim, ele tem sido um modelo para muitos astrólogos de uma persuasão mais científica. Em 1956 Addey começou a pesquisar aplicações da astrologia para casos de longevidade e da poliomielite, uma doença com que ele próprio sofria. Eventualmente, seu próprio trabalho quantitativo, bem como a análise estatística dos outros estudos, levou à descoberta de que todo simbolismo astrológico poderia ser entendido em termos de conceitos fundamentais de ciclo e número. Ele começou a ver a ‘teoria da onda’ como inerente à astrologia e através de seus escritos procurou demonstrar uma teoria unificadora na qual todos os efeitos astrológicos poderiam ser entendidos em termos das harmônicas de ciclos planetários. Como tal, o trabalho é mais reflexivo do que a do antigo matemático e místico grego Pitágoras, especialmente porque o principal interesse de Addey não era para incorporar a astrologia em uma perspectiva materialista do mundo, mas o de compreender a dimensão material da realidade em termos de princípios universais maiores – dos quais, ele estava convencido, os números são os símbolos primários.

Addey era crítico do reducionismo da ciência moderna e do que ele viu como uma falha fundamental no seu método de “pegar as coisas em pedaços para desvendar os seus segredos”. Ao contrário, o que ele sentia necessário era que “a finalidade da natureza está na inter-relação das peças que devem ser consideradas como subordinadas em cada fase de suas totalidades regentes”. É através da observação empírica de fenômenos terrestres que se pode discernir padrões maiores no processo e, ao examinar estes em conjunto com as órbitas planetárias, Addey sentiu que era possível começar a detectar um senso de “hierarquia de ordem, ordens em que cada princípio unitivo é a origem de uma multiplicidade de efeitos em um nível inferior”. Através de suas observações, ele começou a discernir “ciclos regulares de eventos que continuam a se repetirem década após década e, em muitos casos, século após século, em certos fenômenos sociais como os ciclos econômicos e comerciais e a ocorrência de conflitos civis e internacionais, para não mencionar ciclos de fenômenos biológicos, meteorológicos e médicos”. Para ele, estes ciclos repetitivos apontam para o pressuposto da “algum padrão superior, unitivo em sua regulação ou mecanismo que a comunidade científica tem sido relutante em reconhecer”.

A abordagem de Addey à pesquisa astrológica foi retomada por muitos astrólogos, entre eles Pat Harris e Richard Tarnas. Harris é um astrólogo médico britânico com mestrado em Psicologia da Saúde. Ela ajudou a criar o Grupo de Pesquisa para o Estudo Crítico da Astrologia dentro da escola de Ciências Sociais da Universidade de Southampton, na Inglaterra, onde ela está atualmente matriculada em um programa de doutoramento que analisa aplicações da astrologia para a psicologia da saúde e correlações entre os fatores psicológicos e astrológicos e os resultados no tratamento da fertilidade. Tarnas é um historiador da cultura formado em Harvard e astrólogo que, em 2006, publicou os resultados de três décadas de uma pesquisa qualitativa em seu livro Cosmos e Psique: Declarações para uma Nova Visão de Mundo. Neste estudo massivo, Tarnas olhou para possíveis correlações entre períodos históricos de grande mudança cultural e os ciclos planetários que estiveram particularmente ativos naqueles momentos. Ele encontrou uma abundância de tais correlações, que estão extensivamente documentadas em seu livro. Em sua pesquisa, Tarnas observou os tempos dos alinhamentos planetários de dois ou mais planetas de movimentos lentos e seus ciclos periódicos “consistentemente parecia coincidir com períodos prolongados durante os quais um complexo arquetípico particular foi conspicuamente dominante na psique coletiva, definindo o ‘zeitgeist’, por assim dizer, daquele momento cultural”. Ele descobriu que o padrão planetário dominante de uma era correspondia aos princípios arquetípicos tradicionalmente associados a esses planetas particulares, “como se esses arquétipos estivessem interagindo, fusionados e mutuamente interagindo aos outros em formas altamente visíveis”.  De acordo com Tarnas, essas correlações sugerem a ideia de uma interligação de um cosmos inteligente, muito parecida com a ‘anima mundi’ da visão de mundo primeva, que reflete “uma unidade fundamental subjacente e correspondência entre os dois reinos – o macrocosmo e o microcosmo, celeste e terrestre – e, assim, a coerência inteligente de uma vida, um cosmos plenamente animado”. Além disso, a sugestão de tal sistema de correspondências implica “num universo no qual a mente e a matéria, psique e cosmos, estão penetrantemente relacionados ou radicalmente unidos como se tem assumido na visão moderna do mundo”.

Resumo

A partir desta breve análise dos componentes-chave do pensamento astrológico contemporâneo, podemos começar a vislumbrar uma visão de mundo caracterizada por uma forte sensação de que há mais no universo do que o materialismo científico assume. Quer se trate de Hand concluindo que “algo está falando conosco”, ou Addey postular um “padrão unitivo superior” para o universo, ou Tarnas sugerindo um “cosmos interligado inteligentemente”, a percepção metafísica comum que emerge é a de um universo consciente, coerente, vivente, inteligente e participante no qual o conjunto é expresso através das partes, e as partes por sua vez, refletem o todo. Como na matemática, música e geometria, astrólogos acreditam que existem padrões decifráveis que são intrínsecos à natureza do mundo. E, como uma revelação, este sistema incorporado de padrões é visto estar oferecendo um código simbólico, refletido nos movimentos planetários, que podem ser interpretados pelo observador humano treinado que recolhe um senso de significado para o que está sendo estudado. O papel do indivíduo é visto como “participante externo” ou expressando, em certo sentido, o desejo de condução do cosmos, e, portanto, participa no “desdobramento” de significado que ocorre ao longo do tempo e da matéria. Em um nível individual, os astrólogos sentem que os símbolos da astrologia podem ser usados para definir o indivíduo em termos mais espirituais e holísticos, com o horóscopo representando um mapa ou uma planta do potencial humano e sua individualidade. Assim, a astrologia vê o ser humano como parte integrante de um sistema inteiro, o cosmos.

É evidente que a partir da discussão da visão de mundo astrológica constitui um desafio direto à cosmologia “desencantada” da modernidade, para reafirmar os laços entre o cosmos e da cultura humana. O que é anterior e mais forte na discussão é a ideia de que a astrologia postula uma concepção religiosa estruturada do universo. Ela faz isso de pelo menos três maneiras: primeiro, ela oferece aos seus seguidores um senso de uma estrutura global de significado tanto para o macrocosmo da sociedade e da cultura como um todo e para o microcosmo de vida individual. Em segundo lugar, pretende fornecer uma diretiva moral para o indivíduo, que define as obrigações de cada pessoa no todo, enquanto afirmando o valor único de cada indivíduo como uma expressão de um aspecto do próprio cosmos. E em terceiro lugar, ela apresenta o que poderia ser chamado de uma imagem da divindade – uma que é semelhante, em alguns aspectos, ao conceito judaico-cristão de Deus, mas com diferenças significativas.

A imagem astrológica da divindade é tanto extremamente antiga e essencialmente moderna. De acordo com Bobrick, ela realmente antecede a das tradições religiosas monoteístas: a crença judaico-cristã que os seres humanos são feitos à imagem de Deus, diz ele, “é uma versão dessa noção ainda mais antiga de que o homem é um microcosmo ou uma imagem em miniatura do cosmos, pelo qual o poder de Deus se revela”. Bobrick cita o relato da Nova Enciclopédia Católica, que afirma que o símbolo mais antigo conhecido para a deidade – esculpido por seres humanos em tabuletas cuneiformes – era uma estrela. Por cinco mil anos, ele diz, “desde a antiga Suméria e da Babilônia até os dias atuais, as estrelas têm sido vistas como modeladores, do poder divino, no curso e no destino dos assuntos humanos”.

Não só na astrologia a imagem de divindade antecede o judaísmo e o cristianismo, mas transcende o Pai antropomórfico das tradições bíblicas em favor de um cosmos desencarnado da padronização cientificamente perceptível, feito especialmente acessível para o advento da informática. Isto poderia explicar o apelo da astrologia na sociedade contemporânea – afinal, a sua meteórica subida na consciência popular da década de 1960 simbolizada no Musical Hair e sua alusão à Era de Aquário, coincidiu com a rápida expansão do programa espacial da NASA. Em uma era de viagens espaciais, ciberespaço, globalização, aquecimento global e da aldeia global, não é difícil ver como uma imagem de divindade como Cosmos, ou o Universo pode atender o ‘zeitgeist’ as vezes melhor do que a de um Pai antropomorfizado (e inevitavelmente masculino) ou Filho. Pode-se especular sobre se, de fato, esta é a visão da divindade que a humanidade exige, nesta fase da sua evolução, a fim de abraçar tanto a realidade do pluralismo cultural e religioso e da nova consciência ecológica da interligação de toda a vida. Quanto a imagem da divindade na astrologia há uma distinta particularidade na base de dezenas de culturas separadas em todo o mundo – seríamos duramente pressionados a encontrar uma grande tradição religiosa em todo o mundo que não tem no seu passado alguma conexão com a astrologia – e que também transcendem seus prórpios parâmetros culturais. É uma trans-cultural, ciência espiritual que parece ser capaz de adaptar-se a qualquer sociedade cultural ou religiosa, seja maia, chineses, hindus, budistas, árabe, judaica, cristã ou pagã.

Trabalhos Citados 

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Copyright © Wynne Jordan, 2007

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