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Astrologia no Século XVI na Alemanha

A escrita do Céu de Wittenberg

Claudia Brosseder

Universidade de Munique

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo
cesar@espacoastrologico.org

Provavelmente era um agradável dia de verão quando o célebre humanista Willibald Pirckheimer, conhecido como o melhor amigo de Albrecht Dürer e Erasmo de Roterdã, passeava, com um amigo desconhecido, pelas ruas de Nuremberg. Quando eles viram uma menina que estava ao lado da rua, e ocorreu ao amigo prever o futuro da menina ao ler sua palma da mão. Então o fez, prevendo um futuro casamento e uma vida feliz. Depois que a garota partiu, o amigo desconhecido de Pirckheimer admitiu que, infelizmente, ele não tinha visto a vida alegre da menina, mas sua morte iminente. Para não assustá-la, no entanto, ele não tinha revelado esta mensagem para a menina; apenas seu amigo Pirckheimer poderia saber a verdade. Alguns anos depois, o filólogo de Nuremberg Joachim Camerarius, que narrou este evento trivial com grande entusiasmo em 1576, não apresenta qualquer sinal de perplexidade que, neste caso um quiromante tinha dito inverdades a alguém. Pelo contrário, ele elogiava esta arte e admirava seus estudiosos da Itália, que praticavam, além de quiromancia, outra maravilhosa arte divinatória baseada na astrologia. Camerarius ficou sensivelmente impressionado com a astrologia italiana e suas irmãs divinatórias. Presumivelmente ele estava pensando no De subtilitate (1554) de Girolamo Cardano que, pelo menos neste trabalho, colocou a astrologia e a quiromancia entre as artes de adivinhação natural. E assim, como se inspirado por anos de agudos julgamentos de Cardano, Camerarius leu em Cardano, com o mesmo fôlego, a ideia de que havia apenas doze significativos estudiosos da história da civilização, que eram capazes de adivinhação: esses eram, entre outros, Aristóteles, Ptolomeu, Alchindi e Vitruvius. No entanto, nenhum contemporâneo de Cardano estava entre eles.

Esta anedota fornece apenas um vislumbre do entusiasmo do século XVI para a arte divinatória da quiromancia e, relativamente, da astrologia. A minha contribuição pretende mostrar como a academia dos Protestantes Alemães esteve nas garras de uma febre astrológica. Ao longo do século XVI, muitos estudiosos alemães estavam sob o feitiço da astrologia. Com isso a Alemanha não difere essencialmente da Itália e da França, mas em neste local específico a astrologia apresentou-se de uma forma peculiar.

A astrologia do século XVI floresceu especialmente na Alemanha num nicho de erudição: em Wittenberg, 51º 52’ latitude, longitude 12º 38’. Particularmente aqui na Universidade de Wittenberg, atraídos pela iniciativa pedagógica de Philipp Melanchthon, uma série de estudiosos se reuniram a imagem que moldou a astrologia no século XVI na Alemanha. Eram humanistas, médicos, astrônomos, matemáticos, cirurgiões municipais e estudiosos do grego. Havia pelo menos quarenta e seis deles. De uma forma ou de outra, cada um deles estava interessado em astrologia. Muitos deles compunham análises astrológicas para clientes ricos. O “Pene Innumberabiles” dos matemáticos veio da Universidade de Wittenberg, como o professor de retórica de Tübingen, Nikodemus Frischlin, a contragosto afirmou. Com isso ele quis dizer astrólogos, e ele não tentou esconder sua aversão a eles. Ele foi inequívoco: os astrólogos são vigaristas.

Com esta opinião, Frischlin se juntou às fileiras de Giovanni Pico dela Mirandola, Martinho Lutero, Erasmo de Roterdã, e outros. Isto não é uma novidade, e ainda a observação cáustica de Frischlin pode nos ensinar alguma coisa hoje: em relação à história da astrologia alemã, deve-se resistir à tentação de ver Melanchthon como o primeiro e único spiritus rector da astrologia na Alemanha do século XVI. Em vez disso, é razoável admitir muito mais peso à influência de Wittenberg e as seus numerosos astrônomos, matemáticos, e médicos, que não gravitavam em torno da personalidade de Melanchthon. O grande número de estudiosos e da variedade de ideias antecipa qualquer tentativa de reduzir o número de astrólogos a um chamado círculo de Melanchthon. Este círculo não existiu, não menos porque seus alunos não aderiram aos monásticos pensamentos de Melanchthon sobre a astrologia. Em particular, uma personalidade que trabalhou no mercado editorial como Melanchton sendo o filho-de-lei como ilustra Caspar Peucer. Caspar Peucer, Erasmus Reinhold, Hieronymus Wolf, Jakob Milich, Martin Chemnitz, Paul Eber, e muitos outros professores de Wittenberg e estudantes deixaram manuscritos e obras impressas de astrologia para a posteridade. Visto em retrospectiva, todos eles contribuíram indiretamente para um grande projeto: eles queriam reformar a astrologia e elevá-la ao nível de uma ciência de validade universal. Afinal, eles eram todos muito familiarizados com a mordaz crítica de 1495 de Pico della Mirandola, que havia negado a astrologia o status de ciência. E mesmo Martinho Lutero, amigo e colega de Melanchton, sentiu que a astrologia era uma arte ilícita e, pior ainda, um jogo perigoso com o diabo.

Philipp Melancton formulou a base de uma fundamentação teórica para incorporar à astrologia. E, embora alguns de seus colegas e alunos mantivessem ideias que ultrapassavam esta formatação, todos eles concordavam em uma questão: apenas o estudioso piedoso poderia decifrar a escrita celestial da astrologia, e só ele saberia como realmente compreender a providência divina por meio da astrologia. Com esta forte ligação entre a providência divina e astrologia, os astrólogos de Wittenberg divergiram de seu grande ídolo italiano Girolamo Cardano. A reforma de Cardano focava em horóscopos em vez de sutilezas teológicas. Melanchthon interpreta do Genêsis 1:14 ‘fiant luminaria in firmamento Caeli, et dividant diem ac noctem, et sint in signa et tempora, et dies et annos’  tornando essa a chave de passagem da legitimação teológica de qualquer forma de astrologia. Melanchthon inicia relatando ‘et sint in signa’, uma passagem debatida desde os tempos dos pais da igreja, apenas como para mudanças na natureza. De 1535 em diante, ele integrou em seu discurso estes ‘signos’ na disposição do homem para ações presentes e futuras. A leitura destes signos foi, para Melanchton, um comando divino.

Embora este fundamento bíblico fosse o ponto de partida e objetivo de cada interpretação astrológica, não se deve subestimar a liberdade dos estudiosos de Wittenberg apreciada na recepção de diversas tradições contemporâneas; uma liberdade que eles sabiam como usar. Eles interpretavam as características das constelações estelares por uma grande variedade de caminhos, sem recorrer imediatamente a um padrão bíblico de interpretação. A este respeito, Peucer foi o mais audacioso. E, em sua teoria, pelo menos, ele estava determinado a revelar plenamente as celestiais qualitates occultae.

Neste artigo, eu afirmo que os estudiosos treinados no século XVI em Wittenberg se esforçaram para estabelecer a astrologia como uma ciência que tinha o potencial e a pretensão de fornecer conhecimento de validade universal. Por esta razão, eu vou abordar os contextos intelectuais em que a astrologia poderia ser útil para os estudiosos. Que tipo de hermenêutica que eles aplicam à interpretação de estrelas? E como eles se comportam no diálogo com os seus clientes? Assim, este artigo aborda a teoria, prática e importância da astrologia na história social e intelectual do século XVI na Alemanha. O fato de que os astrólogos de Wittenberg aproveitaram-se da variedade e a flexibilidade das teorias das posições astrológicas e que a teoria elevada e prática sublime estavam muitas vezes a milhas de distância já incitou críticos contemporâneos a aguçar a sua arte incisiva de argumentação. Muitos historiadores do século XX foram inspirados por eles. No entanto, o tempo de sorrir com a falta de seriedade da astrologia está muito longe.

A história da astrologia alemão no século XVI, o seu início, florescente, e declínio é apenas parcialmente conhecida. Em 1920, Aby Warburg* publicou um estudo inovador. Estamos mais familiarizados com as comoções acadêmicas do ano 1524. Estudos sobre antiguidade, medievalismo, astrologia italiana, francesa e inglesa que nos dizem sobre as características essenciais da astrologia teórica e sua prática. A sua prática na Alemanha após 1550 é pouco conhecida. Por conseguinte, até agora não foi possível mostrar como a astrologia, semelhante a de Melanchton ou da hermenêutica de Flaccius Illyricus, era uma arte coerente, ambiciosa e de interpretação abrangente. No que se segue, vou ilustrar alguns aspectos da importância da astrologia a este respeito. Quando Melanchthon apresenta seu famoso discurso em 1535 sobre a significância da astrologia natural e judicial para a Universidade de Wittenberg, argumentando que o seu objetivo era reduzir as más inclinações do homem e promover seus dons, ele era quase um veterano da astrologia. Seu professor, Johann Stöffler, tinha se familiarizado em Tübingen com a base técnica da astrologia, e usando horóscopos, genetlialogias, e assim por diante, ele tinha predito que Melanchthon era uma criança de futuro afortunado. No início do século XVI, não havia astrólogos praticantes apenas no sudoeste da Alemanha, mas também na região central da Alemanha. Nuremberg era o lar de astrônomos importantes, como Regiomontanus e Johannes Schöner. Joachim Camerarius, a quem já vimos como um proponente entusiasta da astrologia, ensinou na Ägidiengymnasium de Nuremberg, na última década do mesmo século. Profundamente envolvido em clássicos gregos e romanos, ele realizou a primeira edição grega de Tetrabiblos de Ptolomeu, em 1535, e pesquisou as instruções práticas sobre as várias artes adivinhatórias no tratado de Cícero. Melanchthon exalta Nuremberg, por causa da sua multidão de famosos estudiosos, como a segunda Atenas. E se seu editor Johannes Petreius não tivesse sido tão ansioso para aprender e tão intuitiva, a paixão protestante pela astrologia teria se desintegrado.

* Aby Warburg, ‘‘Heidnisch-antike Weissagung in Wort und Bild zu Luthers Zeiten (1920)’’, in Aby Warburg. Die Erneuerung der heidnischen Antike: kulturwissenschaftliche Beiträge zur Geschichte der europäischen Renaissance, ed. Horst Bredekamp et al. (Berlin, 1998), 487–558.

Na década de 1540, Petreius publicou muitos trabalhos astrológicos, predominantemente da tradição árabe-helenístico. Ele imprimiu do Albubathar Alcasan (conhecido como Albubatris) Liber genethliacus sive de nativitatibus (1540). E porque Petreius aparentemente passou dia e noite em prensas, ele publicou numerosos manuais astrológicos em rápida sucessão: a partir dos manuscritos que Regiomontanus tinha deixado para trás, ele imprimiu de Vettius Valens Anthologae liber I. Ele também publicou de Cardano Libelli duo (1543), Libelli quinque (1547), e o Tractatus astrologicus (1540) do arqui-inimigo de Cardano, Luca Gaurico, para mencionar alguns exemplos.

Partindo desta base, os estudiosos Wittenberg aprenderam a lidar com as inúmeras tradições astrológicas com facilidade consumada. Em sua adaptação, eles foram consideravelmente influenciados por seus contemporâneos italianos, por Girolamo Cardano e Luca Gaurico. Aos olhos do astrólogo de Praga Thadäus Hayk, Cardano foi ‘nostra aetate astrologus’. E por isso não é surpreendente que Rheticus visitou o admirado Cardano em Bolonha, embora Cardano se sentia embaraçado ao invés de reconhecê-lo como um igual. Ridicularizado por muitos estudiosos, Melanchthon negociou o horóscopo de nascimento de Martinho Lutero com o bispo Luca Gaurico. Caspar Peucer lia avidamente Pietro Pomponazzi.

Em Wittenberg Philipp Melanchthon foi o primeiro a analisar publicamente os efeitos das constelações estelares, desagradando seu amigo Martinho Lutero. Nos anos 1535-47 e 1544-45, lecionou sobre o Tetrabiblos de Ptolomeu na Universidade de Wittenberg, e sabemos que Joachim Rheticus ensinou astrologia em suas aulas de matemática. Na faculdade de medicina, os alunos já estavam familiarizados com a elaboração e interpretação de horóscopos. De qualquer forma, todos os médicos formados em Wittenberg, que mais tarde estabeleceram-se como médicos pessoais nas lucrativas cortes perto de Wittenberg, praticavam a astrologia.

Em comparação com o agito do público sobre a astrologia em Wittenberg, a situação na Universidade Católica de Ingolstadt foi bastante tranquila. Debates públicos comparáveis sobre a astrologia não tinham lugar lá. Estamos cientes de que nem todas as palestras públicas eram especificamente compostas ou comentavam sobre manuais da astrologia. No entanto, Petrus Apian e outros também praticavam a astrologia.

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Resumo dos Princípios

A presença pública da astrologia na Universidade de Wittenberg é evidente à primeira vista. Um olhar mais atento é necessário a fim de analisar os contextos intelectuais bem como a tradição intelectual contemporânea e as bases em que Melanchthon e seus colegas situavam a astrologia. E foi, sem dúvida, Melanchthon, que estabeleceu a base. Assim, além do já mencionado discurso De astrologiae dignitate (1535), ele publicou seu Initia doctrinae Physicae quatorze anos mais tarde. Em 1553, ele comentou o Tetrabiblos de Ptolomeu e podemos deduzir de todas as três obras da tradição da filosofia natural que Melanchthon queria inserir sua astrologia. De fato, a filosofia natural era, além da legitimação bíblica, a pedra angular de qualquer forma de astrologia. Melanchthon se referia a uma interpretação estritamente naturalista da astrologia, fazendo das obras de Aristóteles Physica, De generatione et corruptione, e De caelo, bem como o Tetrabiblos de Ptolomeu o ponto de partida de seu pensamento. Planetas e constelações estelares foram dotados de qualidades ocultas; suas mudanças afetam as qualidades primárias sublunares, instituindo um equilíbrio adequado. Melanchthon caracteriza os planetas por vezes prosaicamente: Mercúrio é de constituição variável, Vênus é frio e úmido, Marte quente e seco, Júpiter temperado e úmido, e Saturno frio e seco. No frio do norte na margem do rio Elba, não sentimos a esplêndida magia da arte italiana, no qual os planetas, transformados em deuses pagãos, atravessavam os vales dos edifícios eclesiásticos ou em nobres carros celestes ricamente decorados. Os produtos da impressão de Wittenberg nunca se adornaram com emblemas sugestivos do paganismo. Não, Saturno foi apenas um aglomerado etéreo e não o deus ameaçador que devorava sua prole. Com esta sobriedade naturalista, Melanchthon queria dissipar a suspeita de que ele se comunicava com os demônios. Ele também estava longe de flertar com a noção de destino representada pelo antigo autor romano Manilius. Em vez disso, ele propagou uma astrologia orientada pela filosofia natural, concebida como a única maneira de interpretar ‘fatum physicum’, que deveria ser estudado mais cuidadosamente do que havia sido feito até agora. Em seu Initia doctrinae Physicae ele chamou para uma observação precisa das mudanças no mundo sublunar causadas pelo movimento das estrelas. Em um primeiro passo, devem ser examinadas as causas estelares dessas mudanças. Num segundo passo, a investigação do astrólogo deve aplicar a causalidade física, por meio do horóscopo, o temperamento do homem e da análise de suas potencialidades. Considerando a crítica veemente de Tomás de Aquino, Melanchthon e seus colegas enfatizaram repetidamente que a vontade do homem é livre. Através da astrologia criteriosa, segundo eles, um astrólogo só pode discernir inclinação de um homem, mas não prever suas ações reais.

Qualquer estudioso com um conhecimento básico da história da astrologia estará familiarizado com estes slogans, em uso desde os tempos de Ptolomeu. É possível que existisse uma razão para a atração, no décimo sexto século, dos estudiosos alemães em relação a astrologia? E ainda perguntando, é esta uma teoria sublime para tudo? Não. A fim de entender o apelo da astrologia no século XVI, devemos nos distanciar de Melanchthon e perscrutar a práxis do astrólogo. No nosso caso, isso significa que temos de ir para os arquivos. Apenas numa segunda etapa será possível descrever as peculiaridades do contexto intelectual alemão.

Astrologia entre os Políticos Germânicos

Em 26 de Maio, 1555, enquanto Margrave Johann de Küstrin se armava para um torneio contra o príncipe Elector Augustus da Saxonia, ele chamou ao seu astrólogo Petrus Hosmann para um aconselhamento. Hosmann, que sabemos exclusivamente a partir de material de arquivo, já estava ciente do desejo de seu mestre e elaborara dois horóscopos, um para cada dia de combate. De acordo com o astrólogo, a comparação dos horóscopos prometeu um resultado mais ou menos favorável para Margrave Johann de Küstrin. O nó da fortuna do horóscopo de Johann Kustrin, afirmou ele, formava um ângulo de 120 graus com Mercúrio, o que significava a vitória de Margrave sobre o príncipe Elector. No entanto, Margrave de Kustrin teria de lutar, porque o seu poder de briga estava perturbado por uma posição infeliz de Marte em relação a Vênus. Embora nós não saibamos nada sobre o resultado do torneio, devemos a Petrus Hosmann as análises mais interessantes de horóscopos que são capazes de revelar algo sobre a práxis astrológica em territórios protestantes. Hosmann foi, aliás, um pupilo de Caspar Peucer. Com suas análises de horóscopos, Petrus Hosmann serviu um príncipe que queria assegurar a sorte das estrelas em todas as circunstâncias da vida. Ele queria se localizar sobre os pontos fracos e as fortunas de seus inimigos políticos, e, além disso, sobre a sua condição de saúde. Parece que ele não tinha necessidade de assegurar sua sorte conjugal através da astrologia. Mais importante ainda, como membro do exército imperial contra o rei francês Henrique II, Margrave de Küstrin planejou as estações da campanha de 1552 com a ajuda da astrologia. Com o olhar em seu horóscopo, seu astrólogo confiável Hosmann havia interpretado as constelações das estrelas e dos planetas no dia-a-dia. Ele qualificou a constelação de cada dia como de ”sorte” ou ”lamentável”. No final, o astrólogo seguia nesta taxonomia vaga, mas facilmente compreensível. Particularmente, por essa razão, Margrave planejou sua campanha com a ajuda de revelações astrológicas, como se pode inferir de suas notas marginais. Quando foi anunciada a Margrave um dia de azar, ele simplesmente ficou no acampamento, sem andar uma única milha.

Uma vez que nós questionamos o conhecimento teórico que Hosmann utilizado na interpretação do seu horóscopo nos deparamos com a afirmação de Hosmann que ele se refere ao Tetrabiblos de Ptolomeu, mas o mais importante, com o tesouro de suas experiências pessoais. Este tesouro de experiências foi arcano segredo do astrólogo do seu sucesso ou fracasso. Isto era verdade para um astrólogo insignificante como Hosmann, bem como para um pensador intelectual excepcional como Girolamo Cardano. Cardano tinha defendido precisamente este arcano, ao falar sobre o garantido mistério de monge do astrólogo.

A meticulosa obediência que Margrave de Kustrin mantinha para com os conselhos astrológicos era conhecida entre os príncipes protestantes nos arredores perto de Wittenberg. No entanto, não devemos subestimar o quão avidamente príncipes do século XVI procuraram este conselho. Por uma boa razão, muitos príncipes protestantes e candidatos a príncipe, de Joachim I de Brandenburg a Ernestines, solicitavam aconselhamento em questões de casamento, saúde e política. Encomendar obsessivamente análises de inimigos estava na ordem do dia. Um príncipe ortodoxo como o piedoso como Johann Friedrich o Magnânimo da Saxônia só foi capaz de superar sua aversão geral para com a astrologia na hora mais desesperadora de sua vida. Após ser miseravelmente encarcerado em Innsbruck, ocorreu-lhe, como um último recurso, obter o conselho de um astrólogo sobre sua libertação muito ansiada. No mesmo instante, um astrólogo treinado em Wittenberg estava pronto para cumprir com o pedido do príncipe: Achilles Pirmin Gasser. Embora médico de Augsburg teve que apenas corrigir um diagnóstico já pronto, e a modesta comissão prometida foi uma renda lucrativa. Felizmente, a previsão de Gasser se tornou realidade. O dia da partida chegou em breve. Apesar deste sucesso, Johann Friedrich nunca mais novamente desejou lidar com astrólogos. Isso teria sobrecarregado sua ortodoxa consciência Luterana demais.

Claro, a experiência dos astrólogos também foi mais procurada nos territórios católicos, e em outros países europeus. Nós sabemos os nomes dos astrólogos da corte de Maximiliano I, Ferdinand I, Charles V, e Maximiliano II. Seus antecessores babilônios e romanos não são menos numerosos. Em última análise, as preferências do príncipe e de sua comitiva política decidiam se ele obtinha o conselho político de um astrólogo. O aconselhamento médico, no entanto, foi muito mais difundido.

Hermenêutica do Horóscopo

Parece que Hosmann era um astrólogo honesto, que não foi estimulado a voos teóricos por exigências de Margrave. O horóscopo manuscrito das análises de Erasmus Reinhold, outro, muito mais ilustre astrólogo associado à aura intelectual de Wittenberg, fornece uma análise mais pormenorizada do arcano do astrólogo. Reinhold era muito consciente e não se limitava apenas a informar o cliente de que ele tinha uma disposição para um temperamento melancólico, ou de prever que ‘este dia é sorte, este dia é lamentável’. Em seu trabalho diário, Reinhold se aventurou muito longe em terreno perigoso para um astrólogo. Ele previa o futuro do cliente em todas as circunstâncias da vida. Nós temos um horóscopo feito por Reinhold que pode ser examinado no que diz respeito à maneira como Reinhold chegou a seus padrões interpretativos. Quais as autoridades que o guiaram? Como ele procedia? Erasmus Reinhold prediz a um homem anônimo, nascido em 05 de dezembro de 1528, a vida como um artista itinerante. Ele diz que ele terá dois filhos e uma esposa desobediente. Ele poderá adquirir riqueza com peixes. No terceiro período de sua vida fará teares na detenção. Ele vai se casar duas vezes. Presumivelmente, ele vai morrer de uma febre extremamente feroz. A fim de compreender a origem do conhecimento de Reinhold e reconstruir o processo cognitivo da análise astrológica com base nessas lacônicas profecias, devemos comparar suas leituras com os modelos interpretativos fornecidos pelos mais importantes manuais de horóscopos contemporâneos. Aqui vemos que ele usou Tetrabiblos de Ptolomeu, Astronomicon de Firmicus Maternus, e a obra de Johannes Schöner De iudiciis nativitatum libri tres (1545). Ele não seguiu qualquer um destes autores completamente, mas fez malabarismos seletivamente e ecleticamente.

A localização dos planetas no diagrama de um horóscopo não era de forma alguma o único problema que Reinhold, como um astrólogo praticante em meados do século XVI em Nuremburg, enfrentava. Ele poderia fazer isso num piscar de olhos. No entanto, como um astrólogo, ele enfrentou o desafio de desenhar uma previsão confiável sobre o possível curso da vida de uma pessoa. Ele não podia fazer muito com os modelos interpretativos esparsos de autores antigos, porque as suas previsões foram limitadas às expressões ‘sorte’ e ‘lamentável’. Para descrever a possível jornada de seu cliente pela vida como plausível, Reinhold teve de recorrer ao tesouro de suas experiências pessoais. Afinal de contas, o astrólogo de fama ou fracasso dependia de análises sensatas e bem sucedidas.

Na elaboração da grade de dados astrológicos, Reinhold não começou com uma análise detalhada dos significados dos respectivos planetas. Primeiro, ele concebeu a imagem interior do curso da vida, um homem nascido em Nuremberg em 1528 poderia esperar. Partindo de um tipo de scopus, ele projetou uma biografia de um artista itinerante para o seu cliente. E uma vez que Melanchthon havia enfatizado, além da função propedêutica dos loci communes para a decifração de qualquer campo de conhecimento, a particular utilidade para certos loci na vida cotidiana, Reinhold utilizou os loci communes como um princípio orientador de sua elucidação do futuro do cliente. Na análise de um horóscopo, este astrólogo protestante, como outros de seus colegas, traçou o scopus, que é as circunstâncias sociais da pessoa analisada, e os loci, ou seja, a interpretação específica de eventos importantes em sua vida, relacionando-os com o scopus. Nisto o astrólogo aplica dois dos princípios mais importantes da hermenêutica protestante amplamente aceita por Flavius Illyricus e Melanchthon.

Sem dúvida, Erasmus Reinhold considerava a astrologia como uma arte hermenêutica. O estudioso de grego de Augsburg, um ex-aluno de Wittenberg, via como Deus, com um lápis estelar, tinha pintado nos céus um script que podia ser lido e decifrado: ‘pinxit enim coelum mirabili quadam scriptura’.

Caspar Peucer provavelmente explorou mais radicalmente o potencial da astrologia para gerar conhecimento útil para todos os aspectos da vida. Seus pensamentos são mais aptos para ilustrar o panóptico de contextos intelectuais em que a astrologia era importante. Entre seus numerosos colegas, Peucer propagou mais amplamente o poder da hermenêutica teórica e prática da astrologia. Sobre as funções de astrologia, ele era muito mais preciso e audacioso do que Philipp Melanchton. Ele queria empregar de forma inovadora na historiografia um novo método como fundamento astrológico, a fim de prevenir qualquer ataque. Finalmente, ele queria propagar o acesso empírico à investigação da natureza através da astrologia.

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As Certezas Históricas

Portanto, vamos analisar mais profundamente as ideias de Caspar Peucer e sua contribuição decisiva à astrologia alemã do século XVI.

Em 13 de Março de 1572, Caspar Peucer entregou novamente a Johann Carion o Chronicon Carionis, e ao mesmo tempo acrescentou de um espesso fólio, para o editor Johannes Crato. Quantas vezes ele tinha revisto esta historiografia em conjunto com Philipp Melanchton! Após a morte de Melanchton, Caspar Peucer assumiu o cargo de reitor da Universidade de Wittenberg ele mesmo. Sustentado por uma nova visão, ele reformulou, pela última vez, a última parte do Chronicon Carionis. Aparentemente, nos meses anteriores, Peucer tinha lido apaixonadamente o Vitae de Plutraco. Em sua biografia de Rômulo, Plutarco tinha elogiado o astrólogo Pomponius Atticus que queria descobrir a data exata da fundação de Roma, usando o horóscopo de Rômulo. E porque Peucer gostou da ideia do significado do horóscopo na historiografia, ele inseriu o horóscopo do imperador Maximiliano I na parte quinta do Chronicon. O horóscopo de Maximiliano há muito deixará de ser secreto nos tempos de Peucer. Ultrapassando fronteiras geográficas e religiosas, os astrólogos trocaram informações horoscópicas sobre homens famosos. Particularmente Erasmus Reinhold, Girolamo Cardano, e Luca Gaurico possuíam impressionantes coleções de horóscopos. Nisto assemelhavam-se aos modernos corretores de informações. Cardano divulgou essas coleções como a pedra angular de sua reforma da astrologia. Peucer apresentou a inserção deste único horóscopo em suas descrições comumente prolixo das vicissitudes políticas do Sacro Império Romano para a nação alemã como uma inovação da categoria historiográfica em primeiro lugar. Por um lado, o horóscopo, segundo ele, foi útil na compreensão dos res gestae de homens famosos; por outro, com os fatos históricos tornou possível corrigir retrospectivamente os parâmetros de interpretação da arte dos horóscopos.

A ideia de Caspar Peucer era novidade na historiografia e isso não se tornou um modelo porque a maioria dos astrólogos italianos contemporâneos seguiam Albumashar que garantia o acadêmico significado apenas para constelações planetárias. Estes grandes ciclos, por exemplo, a conjunção dos planetas Saturno e Júpiter, tinha sido traçada por Albumashar em sua obra De magnis coniunctionibus, e eles foram usados por estudiosos renascentistas medievais e principalmente italianos para a explicação da história universal. Pierre d’Ailly se aventurou na opinião heterodoxa de que uma conjunção entre Mercúrio e Júpiter marcou a origem histórica do cristianismo. Esta noção desagradou a igreja, mas ainda no século XVI, astrólogos italianos viam na análise dos principais eventos universalmente válidos um método comprovado para fazer as mudanças na história universal tangível. Girolamo Cardano era o astrólogo mais proeminente do século XVI, que tentou explicar as mudanças históricas universais com relação a grandes conjunções. Em seu comentário sobre Ptolomeu ele mostrou o seu grande interesse na eficácia de grandes conjunções no curso da história universal.

A maioria do norte dos protestantes alemães, que eram ex-alunos da Universidade de Wittenberg, estavam céticos em relação a esse conceito originário da Itália. Caspar Peucer, David Chytraeus, Paulus Eber, e Christoph Pezel entre outros negaram que as conjunções tinham qualquer valor hermenêutico sobre a história universal e, portanto, não as aplicariam. Eles estavam preocupados com um determinismo histórico estelar que pudesse cancelar a Divina Providência, no sentido da profecia de Daniel que, aos seus olhos, não tinha perdido qualquer de sua relevância. Por isso, os astrólogos protestantes aceitaram apenas explicar os acontecimentos políticos singulares com a ajuda de fenômenos celestes excepcionais. Como resultado, eles coletaram observações de cometas e eclipses e meticulosamente os relacionaram a eventos históricos singulares.

Assim, a função historiográfica da astrologia demonstra mais uma vez que os astrólogos protestantes respeitavam profundamente o equilíbrio certo entre a teologia e astrologia. Um astrólogo nunca poderia rescindir das verdades bíblicas e do entendimento da Divina Providência como o guia da história universal. A astrologia continuou a ter a pretensão de ser a serva da teologia.

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A Luta dos Astrólogos Protestantes

Este título necessariamente envolveu os astrólogos protestantes em uma luta furiosa com a ortodoxia luterana e os críticos católicos. A acusação era da escravização do livre arbítrio pela astrologia. Embora os papas tivessem, como é bem sabido, influentes estudiosos católicos como astrólogos da corte, como Tomás Caetano, Franciscus Toletus e Benito Pereira a objeção de que a astrologia escravizava o livre arbítrio do homem era o foco do debate público. Como Marsilio Ficino, os estudiosos de Wittenberg pensavam exatamente o contrário. Ainda assim havia esforços para justificar a sua posição com suas teorias. Nós vemos como os astrólogos protestantes lutavam com as palavras. Em contraste com a coerência lógica de um Pietro Pomponazzi, os astrólogos protestantes, devido a suas reservas teológicas, incorriam em contradições. O problema é particularmente evidente em Peucer no De essentia et ortu animae (1590). Neste tratado, Peucer se esforça para analisar exaustivamente a importância da alma imaterial (anima rationalis) no corpo humano e sua alma orgânica. De modo tomista, ele clarifica como as estrelas influenciam o cérebro fisicamente. Assim, as constelações têm um impacto sobre os modos de uma pessoa na percepção de seus poderes cognitivos, e torna-se possível determinar suas inclinações para uma determinada profissão, por exemplo, com a ajuda da astrologia. Peucer, também, concebeu a anima rationalis como a sede da razão, assim como da vontade. Embora ele garanta a dignidade superior, ele tropeça em contradições insolúveis, logo que ele tenta provar a liberdade da vontade dentro do anima rationalis. O pequeno tratado de Peucer termina com uma perplexidade, porque ele não tem nenhuma explicação de como o anima rationalis, a sede da vontade humana, pode ser interpretada como internamente conectada com a alma orgânica, enquanto vontade deve ser vista como não influenciada pela alma orgânica. Dentro deste contraste com Pomponazzi, Peucer pensa que o anima rationalis e alma orgânica mortal são um ‘mirando modo’, conectado. Ele persegue uma prova naturalista da liberdade de vontade; e ainda no momento decisivo é a fé que orienta a sua argumentação. De um ponto de vista filosófico, então, a liberdade de vontade é sim uma afirmação de que existe uma prova.

Enquanto em Wittenberg estudiosos tentavam desesperadamente e firmemente ancorar a sua astrologia entre a teologia e a filosofia contemporânea contra o ataque de numerosos críticos, eles também usaram com outras estratégias, a fim de apresentar a astrologia, apesar de suas muitas inconsistências inerentes, como uma ciência útil. A noção de ‘ciência’, que temos tentado a aplicar à astrologia sem maiores questionamentos, está aqui no foco de seus esforços. Afinal de contas, muitos contemporâneos acordavam com Pico della Mirandola que a astrologia era, no máximo, uma arte, mas de nenhuma maneira uma ciência. A fim de provar o contrário (de acordo com os estudiosos de Wittenberg uma tarefa possível) eles queriam garantir princípios metódicos da astrologia baseada na filosofia natural, no empirismo e na lógica. Mais uma vez, podemos observar como os críticos contemporâneos empurraram Caspar Peucer a uma intensa discussão com autores da época. No entanto, em Wittenberg estudiosos nunca admitiram que fosse impossível endossar bases astrológicas com a certeza epistemológica.  A discrepância entre as máximas teóricas e práticas é, talvez, um testemunho indireto do fracasso das máximas teóricas. Vamos começar no início.

Com grande entusiasmo, Caspar Peucer escreveu em 1570 que ele tinha conseguido observar a radiação do planeta Vênus e da estrela fixa Sirius com a ajuda de um pequeno ponteiro no chão da sua casa. Ele tinha sido capaz de calcular a sua refração e concluir a partir dos resultados que a Terra é constantemente exposta à radiação de até mesmo as mais fracas estrelas fixas, que operavam mudanças constantes na natureza sublunar. Peucer ficou impressionado com a as leis de refração óptica do Propaideumata aphoristica de John Dee (1558), embora ele não adaptasse seu programa a uma reforma da astrologia. A chamada astrologia natural não era o principal alvo dos críticos, desde que apoiada suas reivindicações no método da óptica. Não, eles censuravam os astrólogos por fornecerem informações aleatoriamente corretas e incorretas. Peucer também estava ciente deste defeito do conhecimento astrológico; portanto, com grande esforço teórico, ele se lutou para dar-lhe uma base na filosofia natural, a fim de provar a sua validade universal. Particularmente com a ajuda da astrologia ele queria achar a forma de explicar fenômenos naturais extraordinários. Com este interesse, acompanhou de perto as concepções de Pietro Pomponazzi, cujo trabalho ele tinha na mão em forma de manuscrito. Como Pomponazzi, Peucer queria analisar os poderes ocultos. Peucer pensou que uma grande riqueza de experiência era necessária para alcançar este objetivo, uma riqueza de experiências que a ciência ainda precisava gerar. Por isso, ele queria explorar as qualitates occultae empiricamente, também. Por outro lado, para Peucer, a experiência por si só não era uma ferramenta científica suficiente. Um astrólogo deveria ser cuidadoso em seu trabalho, mesmo que ele locupletasse um livro após outro com observações astrológicas singulares, nunca teria uma declaração física validando uma profecia. Nisto, Peucer concordou com Aristóteles. Seu repetidamente revisto Commentarius de praecipuis divinationum generibus (1553) testemunha que ele estava muito interessado em garantir a produção de conhecimento científico através da lógica aristotélica. Em contraste com os mágicos heterodoxos como Agrippa von Nettesheim, Peucer queria enquadrar todos os resultados da astrologia como na dedução lógica aristotélica. Em primeiro lugar, Peucer entende os sinais celestes como ‘índices’, isto é, como sinais naturais de algo oculto. Mais tarde, ele atribui a eles o status de tekmeria physica, ou seja, signos com uma natureza estritamente referencial. Com esta definição, Peucer quis indicar que a análise dos signos como tekmeria physica facilitaria de forma confiável uma visão sobre a ligação entre as causas estelares e seus efeitos terrestres. Em desacordo com todas as discussões contemporâneas, particularmente com a discussão em Pádua sobre o método ideal da filosofia natural, Peucer inseriu a tekmeria na aristotélica quia e na dedução quid propter, querendo proteger o a natureza científica da astrologia em uma compreensão estritamente aristotélica. Ele considerou ambos os métodos como prova válida da astrologia. Embora dificilmente viável de ser aplicada, a intenção de Peucer torna-se clara: ele quer provar que a astrologia pode ser uma ciência exata de acordo com padrões aristotélicos.

No entanto, apesar da importância da referência à lógica de Aristóteles, a aplicação deste método em máximas teóricas, na prática não é muito convincente. Nós não sabemos de uma única análise de horóscopo feita por Peucer ou uma formulação de suas descobertas por seus alunos astrólogos na forma de uma dedução lógica, derivando novos ‘insights’ sobre as qualidades ocultas. Como no caso da análise do horóscopo, vemos o quanto as pretensões teóricas da astrologia se afastam de sua práxis. Em última análise, o astrólogo praticante se baseava no arcanum de suas experiências pessoais. Nenhum dos seguidores de Peucer reuniu dados sobre a natureza também. No entanto, com seu vasto naturalismo e apologia lógica, Peucer parece ter satisfeito sua intenção de estabelecer um papel na ciência natural. Ele quase não convenceu os críticos. É o mais notável é que a justificativa naturalista de Peucer para a astrologia foi inspirada por ideias de John Dee e Pomponazzi, escapando do feitiço da Paedagogicus Germanicus. A maneira como ele fazia malabarismo entre várias teorias contemporâneas é surpreendente.

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A Reorganização do Canon nas Artes Divinatórias

Após Peucer pairava a questão sobre qual método era adequado para a astrologia, e ele não ficou sem ideias. Ele até reorganizou o cânon das artes divinatórias, a fim de salvar a dignidade de astrologia. Um dia, Caspar Peucer e o professor de hebraico Paul Eber estudaram o manual de quiromancia de Johannes ab Indagine. Como Joachim Camerarius ficara anteriormente, Peucer e Eber estavam entusiasmados com a arte da quiromancia. Aos olhos de Peucer, quiromancia era uma arte legítima de adivinhação porque tinha seus princípios na astrologia. Os astrólogos de Wittenberg avaliavam a fisionomia e a interpretação dos sonhos igualmente de forma positiva. A este respeito, Peucer é muito cuidadoso para discernir os maus e os bons nas artes divinatórias, leu meticulosamente o primeiro livro de De Divinatione de Cícero, que, no Renascimento, fornecia apoio aos críticos com argumentos decisivos. Peucer tem, em conjunto com Quintus, o caráter do primeiro livro de De Divinatione, um proponente de adivinhação natural, mas irrita Peucer que Quintus não incluiu a astrologia. Além disso, ele estava descontente com o fato de que o cético ciceroniano Markus classificado a astrologia como uma arte divinatória artificial. Peucer argumentou contra os dois oradores de Cícero e afirmou, como Cardano, o oposto. A astrologia é, de acordo com Peucer, uma arte natural, com base no princípio da filosofia natural aristotélica. As únicas artes divinatórias que se conformavam com a astrologia nos critérios de Peucer eram a fisionomia e a quiromancia. Em suma: as outras artes divinatórias, como geomancia, hidromancia ou piromancia, faltava para o naturalista fundações Peucer estipulado.

Astrologia como uma Hermenêutica Universal

Revendo os esforços dos astrólogos de Wittenberg do século XVI, Philipp Melanchton, Caspar Peucer e Erasmus Reinhold entre outros, é evidente que, aos seus olhos, a astrologia era uma ciência com potencial hermenêutico em várias esferas da vida. Eles se esforçaram para louvar a astrologia como uma arte hermenêutica que rendeu o conhecimento do alcance universal, para o estudo da natureza, bem como para a história e destino da humanidade e de indivíduos humanos no passado e no futuro. Eles pensavam que todos esses aspectos da realidade poderiam ser interpretados com a ajuda da astrologia. Suas descobertas deveriam ser consideradas como uma utilidade universal. Cheio de expectativas, o astrólogo Victorin Strigel de Erfurt declarou a eficácia global da astrologia. Ele alegou que a astrologia era importante para todos os aspectos da vida. Obviamente, a astrologia era para os estudiosos de Wittenberg não uma ciência como qualquer outra ciência. Juntamente com a teologia, era uma ciência porque tornou possível falar com a Providência Divina. Claro que a alegação da astrologia para ser uma hermenêutica universal tocou no domínio da teologia. A astrologia era aos seus olhos a chave para ligar o Livro da Natureza com as revelações dos livros bíblicos. Sua hermenêutica poderia representar essa unidade.

Esta pretensão para desenvolver uma ciência que pudesse ser usada como uma hermenêutica universal distinguia a astrologia de Wittenberg a partir de outras variáveis contemporâneas da astrologia, na Alemanha e também na Itália católica. Nem o famoso Cardano ou Nostradamus tinham uma visão semelhante da astrologia. A relação entre a astrologia e a teologia era de nenhum interesse para Cardano. Ele enfatizou fundamentos adquiridos com a experiência. A astrologia de Marsilio Ficino, com base no neoplatonismo, permaneceu alheia aos estudiosos de Wittenberg. Fora da Alemanha, ninguém reivindicou que a astrologia tinha validade hermenêutica universal, nem mesmo fora das oficinas dos astrólogos protestantes que estavam tão fascinados pela astrologia. Esperança e confiança alimentavam suas publicações. Para isso, eles dominavam, em sua opinião, a multiplicidade de problemas inerentes à vasta tradição astrológica. Já Cardano tinha confessado: ‘terrebat me rei dificultas’. Cheios de energia, os estudiosos de Wittenberg escreveram uma ordem a fim de proteger-se dos seus críticos.

Eles queriam conseguir um ‘casamento’ entre a Divina Providência e a mais avançada ciência dentro da astrologia. Eles consideravam todos que não eram capazes de reconhecer este casamento como ciclopes de um olho só.

A astrologia protestante no final do século XVII tornou-se rapidamente obsoleta, e, após a morte dos mais importantes de astrólogos de Wittenberg, mesmo na Leucorea, uma vez um viveiro de astrologia, os ventos haviam mudado. Os manuais horoscópicos do final do século XVII assumiram uma forma diferente. Aegidius Strauch, humilde professor de matemática, limitava-se simplesmente a apresentar detalhes técnicos. As complicadas legitimações teóricas de Peucer e outros foram tacitamente abandonadas.

Enquanto podemos ver em Wittenberg uma restrição auto-imposta da astrologia, as vozes críticas de estudiosos europeus, que polemizaram contra a astrologia, tornam-se cada vez mais audíveis. Foi um processo lento, muito complexo, de modo algum um processo unidimensional, onde a filosofia natural aristotélica, a visão geocêntrica do cosmos Galênico e sua tipologia humoral perderam a importância como os pilares de uma astrologia que se entendia como filosofia natural. Quando estes princípios teóricos finalmente caíram vítimas da nova cosmológica triunfante, medicina e das ideias científicas de Galileu Galilei, Isaac Newton, e outros, a astrologia foi reduzida, muito gradualmente, a uma mera arte de horóscopos. Pouco a pouco, foi banida do cânon da bolsa de estudos, e sua importância na sociedade mudou. Como Adorno cuidadosamente observada em 1950, continua a exercer seu fascínio em esferas da sociedade longe da academia. Isto, no entanto, é uma história diferente de astrologia. Não tem nada em comum com a interpretação otimista das estrelas dos estudiosos de Wittenberg.

Claudia Brosseder ©

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