Traduções

Observação e Previsão em Astrologia Antiga

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Daryn Lehoux

ehoux@queensu.ca

História do Programa de Ciência e Tecnologia, Universidade do Colégio do Rei, Halifax, NS B3H 2A1, Canadá

Tradução:
Rachel Zaniboni
rachelzaniboni@bol.com.br

Introdução

Qual o papel que a observação de fenômenos astronômicos desempenha no mecanismo preditivo do antigo astrônomo/astrólogo? Esta questão será explorada olhando para os usos astrológicos de uma família de textos e instrumentos conhecidos como parapegmata, e, em seguida, comparando-os com outros tipos de texto astrológico. Ao contextualizar um determinado dia ou data em um ciclo temporal maior, estes instrumentos foram utilizados para prever fenômenos naturais como o clima, e para regular as práticas agrícolas. Esta tradição encontra paralelos em várias tradições diferentes de presságio, comuns em todo o antigo Mediterrâneo e Oriente Médio, onde diferentes tipos de eventos aleatórios (incluindo eventos astronômicos, como eclipses) frequentemente tinham um significado sinistro. Por volta do século V A.C, entretanto, a astronomia havia se distinguido das outras tradições de presságio através do desenvolvimento de métodos para prever até mesmo os eventos astronômicos de onde provêm seus presságios. Mas a própria adoção destes novos métodos de previsão serviu para canonizar o calendário e o caráter dos eventos astronômicos, o que significa que os textos e ferramentas de astronomia cedo se tornaram, de certa forma, normativos. Agora, ao fazer suas previsões, o astrônomo/astrólogo (apesar de sua retórica ao contrário) pode ser visto ao trabalhar principalmente a partir de textos e instrumentos, ao invés de partir de observações do mundo natural.

Isto significa que o sinal real observado ao fazer uma previsão é não mais um fenômeno estelar. Em vez disso, o fenômeno estelar funciona como o sinal na teoria, mas não na prática, de previsão astrológica. O sinal na teoria é agora um texto, uma tabela, ou um instrumento.

I. Astrometereologia e práticas relacionadas no mundo clássico

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Astrometeorologia é o ramo mais antigo da astronomia/astrologia na tradição grega. Já em Hesíodo (700 A.C), que está entre os primeiros autores gregos existentes, encontramos:

Cinquenta dias após o solstício,
com a chegada do final da temporada de calor farto,
que é o tempo para os mortais velejarem…
Então são os ventos regulares e o mar propício.

(Op., 663 f.)1
1 Todas as traduções são minhas com exceção de indicações contrárias.

Aqui nós temos uma previsão sazonal para o clima propício a navegação, programado de acordo com um fenômeno astronômico. Outros tipos de marcadores sazonais astronômicos transformam-se em contexto agrícola:

Ao nascer do surgimento das Plêiades,
iniciar a colheita, e você deve lavrar quando
eles se estabelecem.

(Op., 597-8)

Exortar os escravos para debulhar milho sagrado de Deméter
quando Órion forte apareceria pela primeira vez.

(Op., 383-4)

Na ausência de um calendário solar, tais observações dos levantes anuais e configurações das estrelas fixas permitiram ao agricultor antigo ou ao marinheiro situar o dia atual no contexto do ano solar e suas estações. Quando arar, quando plantar, quando podar, quando colher, e quando era mais seguro aventurar-se no oceano, são todas indicadas por fases estelares, em vez de, como seria fazê-lo, de acordo com o calendário. Por exemplo, jardineiros no meu bairro sabem que não se devem plantar plantas anuais antes do fim de semana prolongado de Victoria (por volta do dia 24 de maio), mas poderíamos de maneira igualmente eficaz plantar utilizando uma fase estelar. Na ausência de um calendário tão eficaz no rastrear o ano solar como o calendário gregoriano é, as fases estelares seriam mesmo o melhor escolha.

As versões antigas mais bem articuladas desse tipo de prática podem ser encontradas em textos agrícolas romanos como Virgílio nas Geórgicas, Varro, (ambos I A.C) Columella, e Plínio, o Velho (ambos I D.C). Mas o núcleo da tradição já tinha sido estabelecido pelo terceiro ou segundo século A.C no que se tornou a ferramenta arquetípica para realmente fazer astro-meteorologia: algo chamado de parapegma.

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The Latium parapegma and the nundinal days

Um parapegma é um instrumento para manter o controle de ciclos temporais de um tipo ou de outro. Numa inscrição parapegma, são perfurados buracos em uma pedra ou numa parede, e um pino/estaca é movido de um furo para o outro a cada dia (esta é a origem do nome parapegma, de παραπήγνυμι, “o pino ao lado”). Astronômica, astrológica, e/ou informação astrometeorológica está inscrita ao lado de cada buraco. Olhando para o parapegma num determinado dia, o leitor procura o pino e lê a inscrição de acompanhamento. Assim, dia a dia, as faixas do parapegma acompanha o ciclo astronômico,  astrológico, e/ou astrometeorológico. Ao todo temos cerca de 60 parapegmata ainda existentes, em vários estados de conservação que foram pormenorizadas por Ptolomeu completa e excessivamente (Phaseis), em seus restos fragmentários de grafite.

Vejamos um exemplo. Em 1902, fragmentos do segundo ou primeiro século antes de Cristo de inscrições em mármore parapegma foram escavados no teatro em Miletus. Nelas, vemos buracos (●) para um pino móvel que foi deslocado de um buraco para cada próximo dia, e ao lado da maioria dos orifícios, algumas previsões astronômicas e meteorológicas para esse dia.

(●) Capella define acronicamente de acordo com os filipinos e egípcios.

(●) Capella define na noite de acordo com o calcâneo indiano. (●)

(●) Aquila eleva-se na noite de acordo com Εuctemon.

(●) Arcturus define na parte da manhã e há uma mudança no tempo de acordo com Euctemon. Neste dia Aquila eleva-se à noite também, de acordo com os Filipinos.6

6 Minha tradução aqui é baseada na minha nova edição dos fragmentos atualmente em preparação.

Vemos aqui que várias fontes são citadas: Euctemon, Eudoxo, Filipinos (provavelmente Filipinos do Opus, o aluno de Platão), os Egípcios e Callaneus o índio. Em outra parapegmata encontramos atribuições ao astrônomo Hiparco de Rodes (o mais importante dos antecessores gregos de Ptolomeu), Meton de Atenas e Cálipo (ambos associados com o desenvolvimento de ciclos luni-solar), e até mesmo a Demócrito, Varro, e Caesar (provavelmente Julius, embora possivelmente Germanicus).7 Essa lista começa a nos dar um senso não só da grande variedade de fontes desenhadas por essa tradição, mas também de quão disseminado esta era. Eu já tinha mencionado Hesíodo, Virgílio, Columella, e Plínio, o mais velho em conexão com a astrometeorologia, e sem ser exaustivo eu poderia acrescentar a esta lista Ptolomeu, Arato, Cícero, Ovídio, Petronius, Diodoro Sículo, Galeno,e o Corpus hippocraticum, Proclus, e Sexto Empírico. Temos aqui uma tradição que teria sido familiar a praticamente qualquer pessoa na antiguidade, de poetas a agricultores, e de estudiosos a marinheiros.

7 A questão de saber se o Caesar aqui refere-se a Julius ou Germanicus é uma questão em aberto. A primeira menção em um parapegma é de Ptolomeu, Phaseis (2 D.C). Este, e parapegmata posteriores não dão nenhuma informação além do nome “Caesar”. Especulação em última análise recai sobre um julgamento quanto à ponderação de uma das duas possibilidades: ou Júlio César, em algum tipo de conexão com a reforma do calendário, pode ter deixado algum material que foi posteriormente incorporado a parapegmata sob seu nome (Plínio parece sugerir tanto a NH XVIII.211), ou a tradução de Caesar de Aratus de Germanicus (atestada mas agora perdida) pode ter incluído (ou sido relacionada) ao novo material mais tarde incorporado na tradição “parapegmática”.

A tecnologia básica do parapegmata foi adaptada para diferentes usos na antiguidade. Na época romana, começamos a ver parapegmata astrológica, bem exemplificada pelo Thermae Traiani Parapegma (fig. 1). Esta foi descoberta como um grafito em uma casa romana perto dos banhos de Trajano. A casa em si tinha sido convertida pelos cristãos em um santuário de Santa Felicità. O único desenho que temos do parapegma foi feito no início do século XIX, e o parapegma em si parece ter desaparecido ou sido destruído algum tempo logo após isso. Uma cópia de terracota, feito a partir do original ou a partir da ilustração, transformou-se em Würzburg, e um molde de gesso desta cópia e foi encontrado em Roma no início dos anos 80.

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Na parte superior do parapegma, vemos imagens de cinco das sete divindades da semana astrológica, lendo da esquerda para a direita: uma lacuna (onde Saturno deveria estar), então Sol, Lua, Marte, Mercúrio, um espaço em branco para Júpiter (deliberadamente apagado?), e Vênus, em sua ordem astrológica normal. Os números de I-XV correm verticalmente pelo lado esquerdo e, a partir de XVI-XXX abaixo pela direita. Um buraco parece surgir logo acima e à direita do buraco para XXX, mas este é provavelmente um artefato do copista ou então danos da ferramenta. No meio do parapegma estão os signos do zodíaco, com dois buracos perfurados por sinal. Lendo no sentido anti-horário a partir da direita do topo: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. Um pequeno fragmento de um pino/estaca de osso foi encontrado em uma das perfurações para Gêmeos. Havia três pinos em uso neste tipo de parapegma, um para rastrear os dias da semana, um para controlar o movimento de ambos, sol ou lua (não está claro qual) através dos signos do zodíaco, e um para manter a par os dias da lua.11

11 Os dias da lua são um importante indicador astrológico de tempos propícios para certos tipos de atividades, não menos do que eram as tarefas agrícolas, como vemos em Plínio e Virgílio. Virgílio, por exemplo, nos diz que o décimo sétimo dia da lua é propício para o plantio de videiras, o nono dia é sorte para os fugitivos, mas azarado para os ladrões, e que o quinto dia é azar para todo tipo de trabalho. Para mais detalhes, consulte Lehoux, 2000, p. 148-150.

Parapegmata inscricional têm sido geralmente visto por historiadores modernos como sendo o mais antigo tipo de astroparapegma meteorológica, apesar de eu ter argumentado em outro lugar que essa tese deve ser tratada com cautela, pois é subdeterminada por evidência histórica. O mais antigo parapegma inscricional (a parapegma cerâmica) não é astro meteorológica, e o mais antigo parapegma astrometeorólogico existente é metereológico (parapegma P. Hibeh).

Literatura parapegmata funciona um pouco diferente do que o parapegmata inscricional como vimos. Onde as inscrições utilizaram pinos e buracos para acompanhar o ciclo meteorológico ou astrológico, parapegmata textual usa um tipo de calendário para executar a mesma função. Mas calendários gregos são notoriamente instáveis e não se alinham com o ano solar muito bem de ano pra ano. Para contornar esta situação, os pragmatistas literários usam calendários solares, como o Alexandrino e o Juliano.15 Assim, no Phaseis de Ptolomeu nós vemos:

Mês de Thoth

1st. 14 ½ horas: 16 a estrela na cauda de Leo sobe. De acordo com Hiparco os ventos etesianos param. De acordo com Eudoxo chuvoso; trovão; os Etesian Winds param.

2nd. 14 horas: a estrela na cauda de Leo sobe, e Spica desaparece. De acordo com Hiparco há uma mudança no clima.

3rd. 13 ½ horas: a estrela na cauda do Leo sobe. 15 horas: a estrela chamada Capella eleva-se à noite. De acordo com os egípcios os ventos etesianos param. De acordo com Eudoxo ventos variáveis. De acordo com Caesar vento; chuva; trovão. De acordo com Hiparco o vento leste sopra.

4th. 15 horas: a estrela mais recuada do conjunto de Eridanus aparece. De acordo com Cálipo é tormentoso e os ventos etesianos param.

5th. 13 ½ horas: Spica desaparece. 15 ½ hora: a estrela brilhante de Lyra define-se na parte da manhã. De acordo com Metrodoro ar ruim. De acordo com Conão os ventos etesianos cessam.

6th. 15 ½ horas: a estrela brilhante na garra do sul (de Escorpião) desaparece. De acordo com a névoa egípcia e ardor, ou chuva, ou trovão. De acordo com Eudoxo vento; trovão; ar ruim. De acordo com Hiparco vento; vento sul.

7th. De acordo com Metrodoro ar ruim. De acordo com Cálipo, Euctemon, e Felipe ar ruim e instável. De acordo com Eudoxo chuva; trovão; ventos variáveis.

15 Ambos calendários Alexandrino e Juliano são de 365 dias com um ano bissexto inserido a cada 4 anos. O calendário Juliano foi inaugurado por Júlio César em 45 A.C, e usou os nomes dos meses romanos tradicionais, mas substituiu o antigo Quintilis com Julius, e (após de 8 D.C) Sextilis com Augusto. O calendário de Alexandria foi o calendário civil do Egito romano. Ele costumava usar nomes egípcios do mês (Thoth, Phaophi, Hathyr, etc.). Cada mês tinha 30 dias, e havia cinco dias extras (epagômenos) no final do ano (ou seis em um ano bissexto). Foi inaugurado em 26 ou 30, A.C.

Geminus é a exceção à regra de que parapegmata literário incorporam calendários, em que ele não usa um calendário total, mas em vez disso usa o movimento do sol através do zodíaco como um índice do ano solar. Veja Lehoux, 2000, p. 89. Contraste esses argumentos com o consenso geral que vê o esquema zodiacal em Geminus como calendrical.

16 Significado “Para a latitude onde o dia mais longo é 14 horas e meia”.

Aqui o usuário, sabendo a data, olha para a situação astrometeorológica correspondente. Em face disto, isso parece bastante simples, mas como são as associações entre as fases estelares e as feitas pelo tempo?

II. Dois tipos de reivindicação observacional

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Sexto Empírico, em seu Adversus Mathematicos, começa seu ataque contra os astrólogos por esquivarem-se de um determinado grupo de praticantes, a fim de excluí-los de seu ataque céptico. Esses praticantes são aqueles que observam as estrelas fixas, a fim de prever o tempo (os astrometeorologistas). Sexto nos diz que eles são excluídos da sua crítica em virtude da sua metodologia: Onde os (horoscópos) astrólogos que ele vai analisar todos baseiam seu trabalho nas contas hipotéticas (e, portanto, incertas) de causalidade estelar, os astrometeorologistas distinguem-se trabalhando rigorosamente a partir da observação. Como Sexto coloca:

Ele agora está diante de nós para inquirir sobre astrologia, ou a arte matemática, (pelo qual eu) não significo a prática completa de aritmética e da geometria relacionados… nem a capacidade preditiva dos seguidores de Eudoxo, Hiparco, e outros tais homens, que também a chamam de “astronomia”, pois esta é a observação de fenômenos, como na agricultura e na navegação, a partir da qual é possível prever secas e chuvas, pragas e terremotos, e outras tais mudanças atmosféricas.

(Adversus Mathematicos)

Desde as correlações apresentadas pelo astrometeorologista entre as fases estelares (os levantamentos anuais e as configurações das estrelas fixas) e o tempo são observacionais, e não teórica, Sexto – conhecido como Empírico, afinal- não tem qualquer objeção a eles.

E Sexto não é a única fonte para fazer uma reclamação para a fundação da observação de astrometeorologia. Nós encontramos uma reivindicação de observação forte também em Geminus:

As previsões reais de mudanças no clima nos parapegmata não acontecem por causa de algum tipo de regra regular, nem que sejam calculados por algum ofício, (como se) os efeitos das estrelas fossem limitados. Pelo contrário, a harmonia foi percebida por observação diária do que geralmente acontece, e (alguém) a escreveu no parapegmata.17

17 Um leitor perguntou se a alegação de Geminus que os dados em parapegmata não são calculados por um “ofício” (τέχνη) e sim podem ser uma forma de rebaixar astrometeorologicamente como uma forma de conhecimento. No contexto do argumento de Geminus, porém, acho que este não é o caso. Geminus nunca é o mais filosoficamente o mais cauteloso dos escritores e eu acho que τέχνη desliza aqui por vez inocentemente. Ele só parece estar atraindo um contraste entre correlações derivadas teoricamente e observacionalmente. Seu argumento no capítulo destina-se a rejeitar uma correlação teórica entre estrelas e o tempo improcedente. Ele não rejeita, contudo, a correlação observacional, nem parece tentar rebaixá-la como só uma espécie de conhecimento.

(Elementa Astronomiae)

Assim também Ptolomeu diz-nos em seu Phaseis que as previsões do tempo são derivadas de observação, e ele mesmo diz onde cada um de seus observadores fez sua observação:

… e (sobre) aqueles (autores), que escreveram as mudanças no clima, diferenças acontecem ao observar em locais diferentes, e para climas diferentes.

(Phaseis)

E depois,

… Os egípcios observados aqui; Dositheus em Cos; Philippus no Peloponeso, Locris, e Phocis; Cálipo no Helesponto; Meton e Euctemon em Atenas, o Cyclades, Macedônia e Thrace; Conão e Metrodoro na Itália e Sicília; Eudoxo na Ásia, na Sicília, e Itália; Caesar na Itália; Hiparco na Bitínia; e Demócrito na Macedônia e Thrace.

 (Phaseis)

Na literatura secundária moderna, encontramos também frequentemente, se casualmente, aceitação da centralidade da observação na tradição parapegmática. Mas distinguiremos dois sentidos diferentes de observação neste contexto. A observação reivindica quando a encontramos nos textos antigos (e poucos mais modernos) funciona como parte da justificativa epistemológica da astrometeorologia, mediante a apresentação de um núcleo de dados empíricos que a tradição é supostamente baseada. Neste sentido, a observação é central para a correlação entre as fases originais estelares e particulares previsões do tempo: esta fase estelar e este fenômeno meteorológico foram observados para coincidir, em algum ponto histórico no tempo, por tal e tal autoridade. Esta é como os antigos compreendiam as atribuições de acordo com o “x” que encontramos tão comumente em parapegmata.

O segundo senso de observação está confinado a literatura moderna, e tem a ver com a utilização real do parapegmata. Ao contrário do famoso pacote de palitos de Douglas Adams, a parapegmata antiga não vem com instruções de utilização. Mas como era utilizada por eles nos parece em face disso, simples e óbvio. Autores modernos geralmente supõem que um astrônomo, ou pelo menos um observador astronomicamente consciente, sairia em uma noite especial ou manhã a observar quaisquer levante estelar ou nota explicativa. Ele ou ela iria em seguida, virar para uma parapegma onde a fase estelar observada seria olhada para cima e a previsão do tempo encontrada.

Por exemplo, ao argumentar que o parapegmata usam aparentemente duas fases verdadeiras, Bowen e Goldstein dizem:

… tendo em conta que o valor prático de um parapegma reside no seu tratamento de eventos astronômicos no horizonte como sinais ou indicadores e correlacionando-os com as mudanças meteorológicas (o significata), seria estranho introduzir teoricamente e, consequentemente, eventos teóricos não observáveis como sinais. Além disso, a tradição literária que se encontra por trás é o contexto da invenção do parapegmata e se limita a relacionar o tempo para o visível astral –  fenômeno-horizonte.

E outros exemplos de aceitação explícita ou implícita da ideia de que a observação de estrelas é de alguma forma central para o uso de parapegmata são comuns. Precisamos manter essa observação prática que reivindica distintamente da observação fundamental que encontramos na literatura antiga, e vamos olhar para cada uma destas duas reivindicações, por sua vez. Como veremos, a alegação de observação prática tem dificuldade para sustentar-se quando nos voltamos para ver como foram usadas os parapegmata. Isso ocorre porque o modelo de predição assumido pelos historiadores modernos, em que observações astronômicas diárias foram referenciados nos textos astrometeorológicos a fim de obter as previsões meteorológicas do dia-a-dia, torna-se impraticável para o parapegmata (embora ele funcione bem para textos como Hesíodo). Existem alguns problemas interessantes em torno da reivindicação fundamental, bem como, em que a correlação observacional fundamental de fase e tempo não é possível sem uma esquematização antes das fases estelares.

III. Diluir a alegação de observação fundamental

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Vamos começar por olhar para a alegação de observação fundamental. Acontece que, para o parapegmata astrometeorológico é, em um nível muito básico, tecnicamente impossível. Algum simplesmente não pode observar a co-incidência (no sentido literal da palavra) da manhã crescente de Arcturus e uma tempestade. A chuva impede a possibilidade de fazer uma observação astronômica no dia. Dito isto, uma versão diluída da correlação observacional pode ser mantida se nós presumimos o ciclo astronômico ter sido, pelo menos parcialmente canonizado em primeiro lugar. Uma vez que tenhamos ordenado uma sequencia de fases estelares para o ano, com pelo menos uma ideia aproximada das diferenças de datas entre eles, em seguida, uma manhã chuvosa onde podemos observar o tempo e, consultando o nosso esquema para a sequencia de fases estelares, associar o tempo com a fase estelar que sabemos do texto, deveria estar acontecendo. Nós vemos algo desse tipo acontecendo em um punhado de casos nas fontes astrometeorológicas, tais como Ovídio:

Quando é Nones* de janeiro (05 de janeiro), as chuvas enviadas a você em nuvens escuras darão o sinal de que Lyra está subindo.

(Fastorum libri)
*Quarto Crescente da Lua

Assim, também, Plínio diz que podemos dizer “das tempestades que uma estrela está completando (sua fase)” nos equinócios.

É claro que esta versão diluída e fundamental de observação é complicada pela evidência de algum parapegmata que o clima poderia ser associado a uma fase estelar alguns dias antes ou depois. Veja, por exemplo, Geminus:

Muitas vezes (o parapegmatista) tem marcado uma mudança no tempo23 com o nascente ou poente de uma estrela com três ou quatro dias de atrasado, e às vezes ele antecipa a mudança por quatro dias.

(Elementa Astronomiae)

23 ἐπισημαίνει aqui é usado em um sentido mais amplo que significa “para marcar um ἐπισημασία.” A gramática desta frase é estranha, mas o sentido é claro.

Em Aécio há na parapegma uma flexibilidade semelhante no que diz respeito à sequencia temporal do tempo e fase, e Columella nos diz que “a força (vis) de uma estrela é, por vezes, antes, às vezes depois, e às vezes no próprio dia da sua crescente ou definição”. Embora essa passagem faça-nos evidentemente elaborar algumas observações reais da coincidência retardada de uma fase estelar e um fenômeno meteorológico, eles não são notavelmente a associação de costume feita no parapegmata, e eu acho que serve como a exceção que confirma a regra.

Mas tais exemplos alertam-nos para uma outra possibilidade para a correlação entre o tempo e as fases estelares, o que poderíamos chamar de interpolação observacional: um Euctemon ou um Cálipo podem ter perdido o dia exato da manhã crescente de Arcturus, mas quando o céu finalmente limpa no próximo dia, eles podem ver que Arcturus está então muito alta no céu para ter sido elevada pela primeira vez naquele dia. Então, a data real do crescente de Arcturus poderia então ser interpolada novamente para um ou dois dias antes, e, assim, a correlação feita através de interpolação observacional. Mas, novamente, esta é uma versão diluída dos tipos de fortes reivindicações observacionais que vemos em Sextus e Geminus.

Assim, uma forte reivindicação de observação fundamental é, estritamente falando, não sustentável. No entanto, podemos argumentar (eu acho plausivelmente) para uma versão diluída de tal afirmação, que isso só pode funcionar se nós presumimos (a) uma esquematização antes da sequencia anual de fases para uma determinada latitude, e/ou (b) uma interpolação de fases a partir de diferentes posições observadas de estrelas em relação ao horizonte vários dias distantes. Isso (a), (b), ou ambos – e eu suspeito que seja ambos – devem também ser visto pela consideração que, em nenhum único ano um observador vai ter sorte suficiente de conseguir uma sequencia de observações ininterruptas de fases. O tempo deve intervir de vez em quando, forçando os eventos não observáveis deste ano para serem interpolados, ou inseridos a partir de observações de um ano diferente. Mas devemos ter em mente que atenuando a alegação da observação fundamental, estão simultaneamente e na mesma medida como nós, diluindo a reivindicação ao longe de qualquer definição estrita do termo observacional.

O próprio Ptolomeu parece reconhecer algo do tipo em sua discussão sobre o cálculo das fases estelares para cada uma das diferentes latitudes. Em ambas as obras Phaseis e o Almagesto admite que os seus valores para a ordem e o calendário das fases estelares para cada latitude são baseados em cálculo. Quando ele estabelece o método para este cálculo no Almagesto, ele argumenta que, embora em um mundo perfeito que faria ou recolheria observações de cada estrela em cada latitude, na prática, ele pode fazer um pouco melhor que fazer observações de uma latitude e confiar que os resultados são de fato generalizáveis. Ele então dá a construção geométrica e o método pelo qual tais generalizações poderiam, em teoria, ser calculados. Mas, em seguida, ele admite que, mesmo este método ainda é demasiado pesado para ser prático, e que ele ficará satisfeito em usar os registros de seus antecessores, e/ou uma esfera celeste para calcular as fases para as diferentes latitudes.

IV. Problemas com a alegação prática

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Agora, a alegação prática. Vamos olhar novamente para a estrutura de um parapegma. Em cada parapegma astronômico, astrometeorológico, ou informação astrológica, está indexada a alguma função de sinalização de data. Em um parapegma inscripcional, este marcador de data é o próprio pino, que pela sua própria presença, atua como temporal, “você está aqui” marcador, o astrometeorológico ou outro ciclo controlado pelo parapegma. Em um parapegma literário, o ciclo é indexado a um calendário. Assim, dependendo do tipo de parapegma, por qualquer uma das (a), conhecendo a data, ou (b) olhando para a entrada ao lado do pino, o astrônomo é capaz de olhar para a situação atual em um parapegma. Para ver isso é só olhar para um simples parapegma astronômico inscricional Mileto I:

● O Sol em Aquário

● […..] começa se pondo de manhã e Lyra se estabelece ● ●

Cygnus começa se por cronologicamente ● ● ● ● ● ● ● ● ●

Andromeda começa a nascer de manhã ● ●

Aquário está no meio do levante.

Pegasus começa a nascer de manhã. ●

● O Centauro inteiro nasce de manhã.

Hydra inteira nasce de manha.

Cetus começa a nascer cronologicamente.

Sagitta nasce, a temporada de vento oeste o acampanha. ● ● ● ●

●Toda Cygnus se levanta cronologicamente.

Se o modelo de observação prática estivesse correto, deveríamos ver o astrônomo observando uma fase estelar e, em seguida, consultar este parapegma de coisas pra fazer o quê? Encontrar pino? Obviamente não. Mover um pino? Não. O pino foi simplesmente transferido de um buraco para o próximo todo dia. Em vez disso, é o pino que foi procurado – deveríamos dizer com propriedade que foi observado aqui, pelo usuário do parapegma, que a situação astronômica foi lida do avesso. Ao contrário à alegação da prática observacional, o que o parapegma faz é evitar a necessidade de observação astronômica. O que está sendo observado em vez disso, na prática, é uma estaca/cavilha/pino.

Assim também na literatura parapegmata, as funções do calendário estão no lugar do pino. Sabendo a data, o usuário procura a situação astrometeorológica. A própria organização do parapegma, com as fases estelares e tempo indexados ao calendário, mostram que foi por meio do calendário que a situação astrometeorológica foi referenciada. Para ver isto, vamos imaginar um usuário fazendo uma observação de, digamos, da aurora de Arcturus (vamos supor que a partir de uma inclinação de 14 horas e meia), e, em seguida, tentar encontrar essa fase em um parapegma como Ptolomeu. Nós podemos ver o quão difícil seria encontrar algo. Olhe para o seguinte trecho de oito dias do mês de Thoth em Phaseis de Ptolomeu (Thoth 23-30):

23rd. 14 ½ horas: a estrela chamada Capela nasce de manhã. 15 ½ horas: Arcturus nasce de manhã. De acordo com a garoa e ventos egípcios; há uma mudança no tempo. De acordo com Cálipo e Metrodoro, chuvoso.

24th. 13 ½ horas: a estrela compartilhada por Pegasus e Andromeda se define à noite.

25th. 13 ½ horas: a estrela brilhante no conjunto sul desaparece. 15 horas: a estrela brilhante no Cygnus se define na parte da manhã. De acordo com os egípcios, vento oeste ou vento sul, e tempestades ao longo do dia.

26th. 15 horas: Arcturus nasce de manhã. De acordo com Eudoxo, chuva. De acordo com Hiparco vento oeste ou vento sul.

27th. 14 horas: a estrela compartilhada pelos conjuntos Pegasus e Andromeda na parte da manhã, e a estrela mais recuada dos conjuntos de Eridanus na parte da manhã também.

28th. Equinócio de outono. De acordo com os egípcios e Eudoxo há uma mudança no tempo.

29th. 14 horas: a estrela chamada Antares desaparece. 14 ½ horas: Arcturus nasce de manhã. De acordo com Euctemon há uma mudança no tempo. De acordo com Demócrito chuvas e ventos instáveis.

30th. 14 ½ horas: a estrela compartilhada por Pegasus e Andromeda se define na parte da manhã. De acordo com Euctemon, Felipe e Conão há uma mudança no tempo.

Ele rapidamente se torna aparente como sendo impraticável à prática alegação observacional.

Outra dica importante é que as datas e os não fenômenos astronômicos são “observados” pelo usuário e podem ser vistos no Thoth 7 (citado anteriormente). Em sua totalidade, ele lê: “De acordo com Metrodoro ar ruim. De acordo com Cálipo, Euctemon, e Felipe ar ruim e instável. De acordo com Eudoxo chuva; trovão; ventos variáveis. “Vemos que, neste dia, podemos esperar uma combinação (a) ar ruim, (b) ar instável, (c) chuva, (d) trovão, e (e) ventos variáveis. Mas todos estes são indexados para a data somente. Não há fenômenos astronômicos que estão vinculados a tudo, portanto, qualquer observação que podemos ou não ter nesse dia é irrelevante para realmente encontrar este registro. E pelo tempo do Polemius Silvius Fasti, (5 c. AD) as fases estelares caíram fora do parapegma inteiramente e todas as entradas meteorológicas são  indexados as datas sozinhas.

O que o parapegma faz é canonizar um ciclo temporal (astronômico, astrometeorológico, astrológico) na sua totalidade, uma caso após o outro, e, em seguida, fornecer um meio prático (o pino ou uma data) de localizar nós mesmos nesse ciclo. Ele nos diz onde estamos no ano, por exemplo, e associa as diferentes localizações temporais no ciclo com ambas as fases estelares e de tempo.28 Mas as associações de fases estelares com datas, uma vez assim canonizadas, não são mais associações referenciadas por observação estelar, mas em vez disso são declarações normativas que eventos particulares, estelar ou meteorológico, acontecem em determinados dias ou em uma ordem particular, e o próprio instrumento agora serve como ferramenta para localizar-nos nesse ciclo.

28 Para a maior parte, esses ciclos não são cívicos ou religiosos. O uso de calendários civis ou outros só ocorre no lugar do pino em parapegmata literária como uma maneira prática de localizar o dia atual. A maioria dos parapegmata astrometeorológicos não menciona ciclos religiosos ou civis de forma alguma. A única exceção óbvia para isso é P. Hibeh, que se correlaciona tanto astrometeorologicamente, quanto em festas religiosas egípcias como em datas civis egípcias. Por outro lado, parapegmata inscricional romano incluem ciclos hebdomadário e nundinal (a semana de sete e oito dias romana), e alguns também acompanham os ciclos de calendário civis.

Agora, dizendo que o uso dia-a-dia do parapegmata não depende de observação, não quer dizer que a observação astronômica sai pela janela inteiramente. Pelo contrário, ele ainda tem alguns papéis a desempenhar. Por exemplo: a observação pode confirmar ou verificar o conteúdo de um parapegma, e a observação é importante e usada para calibrar o parapegmata de vez em quando,29 e a observação pode servir (como faz em Hesíodo e Arato, por exemplo) quando não há parapegma ao redor , mas a observação é basicamente supérflua no uso do dia-a-dia de um parapegma.

29 A frequência de aferição depende do tipo de parapegma. Para parapegmata astrometeorológico, esta foi provavelmente uma vez por ano ou menos. Para parapegmata astrológico, fenômenos lunares podem precisar aferir uma vez por mês ou dois. Parapegmata indexados aos calendários Juliano e Alexandrino, entretanto, foram feitos para ser auto-aferidos, como Ptolomeu diz-nos em Phaseis.

V. Como os sinais são observáveis

arcturus

Olhe para trás no trecho de Bowen e Goldstein que nos apresentou o requerimento de observação prática, inicialmente:

…seria estranho introduzi-los teoricamente desta forma, eventos não observáveis como sinais.

Acontece que sua afirmação central é sustentada afinal de contas, embora nós achemos que devêssemos reorientar sua conclusão. É verdade que não observáveis (no sentido de imperceptíveis) eventos não podem funcionar como sinais preditivos, uma vez que um sinal é imperceptível em princípio e não poderia oferecer nenhuma maneira de alimentar-se de (sinal) no caso de um cálculo preditivo. Simplesmente não há nada para tirar uma conclusão a partir de, se nada foi percebido. Este é um ponto importante, e Bowen e Goldstein batem-no minimamente. Não há um sinal invisível.

Mas não podemos concluir que os sinais utilizados, para tirar conclusões previstas no parapegmata, devem ter sido observadas fases estelares especificamente. Já vimos que as previsões são efetuadas a partir do parapegmata observando tanto o pino quanto a data, não observando as estrelas. E uma vez que o pino ou a data é o que se observa ao fazer a previsão astrometeorológica, então é o pino ou a data que, falando propriamente, funciona como o sinal no cálculo da previsão. E o sinal é, afinal, observável.

VI. A passagem da prática de sinal teórico na astrologia

Comentei anteriormente que a reivindicação da observação prática parece manter-se quando lida em textos como Hesíodo, onde os fenômenos astronômicos associados ao clima não são indexados a um marcador de dia ou data. Tanto a estrutura do poema e da escassez de fenômenos astronômicos a observar; parece que seguir o conselho de Hesíodo é simplesmente lembrar-se de algumas regras de ouro, e de chamá-las à mente quando se sabe (através da observação ou de outra forma) que uma fase está ocorrendo. Mas no momento em que começamos a ver parapegmata completo, algo mudou, em que os utilizadores deixam de funcionar principalmente pela observação astronômica. O instrumento em si, por canonizar a totalidade de um ciclo muito detalhado, calmamente afasta-se do observacional ao instrumental. Eu digo baixinho aqui apenas porque o trabalho do parapegma é sempre entendido pelos seus utilizadores como realmente relacionado ao relacionar fases estelares com o clima. As funções das fases estelares como uma espécie de sinal, agora é só um sinal na teoria. O fato de que o usuário não precisa mais fazer observações dessas fases que ocorrem de verdade passam despercebido pelos autores antigos. E essa mudança não é única na tradição parapegmática. Outros exemplos são facilmente encontrados. Tomemos por exemplo o horóscopo da astrologia grega, onde as estrelas são vistas como condicionando o caráter de um indivíduo por suas posições no momento de seu nascimento. Para prever um evento significativo em sua vida, o astrólogo olha para a configuração do céu ao seu momento de nascimento, e, em seguida, fornece previsões com base nessa configuração. Assim como na astrometereologia, os antigos assumem que a configuração que eles usam para fazer as suas previsões é uma configuração atual. Mas é claro que não é. É, antes, um calculado reeditado de uma específica-configuração. O que se observa pelo astrólogo não são as estrelas, nem mesmo velhos relatórios de observação das estrelas, mas em vez disso é um conjunto de tabelas de um tipo ou outro que, então, determina para o astrólogo o que as posições dos planetas tinham sido num instante particular no passado.

Claro, esse não foi sempre o caso. Nos primeiros textos astrológicos (normalmente referidos como ‘presságios para astros’, os distinguimos da astrologia de horóscopos) o fenômeno astronômico ainda não era previsível. Olhe para o seguinte exemplo da tábua 59 do segundo Milênio A.C. Coleção de presságios astrais mesopotâmicos Enūma Anu Enlil:

Se Venus subir no mês de Tammuz e Gêmeos estiver a frente dele, o rei de Akkad vai morrer.

Aqui vemos um sinal observado (Gêmeos a frente de Vênus subindo no mês de Tamuz) correlacionados (possivelmente através de uma pretensão de precedência histórica) com uma previsão.36 Nós presumimos que algum observador treinado olhando para o céu com um olho aberto veja sinais deste tipo. Certa manhã, o nosso observador vê o sinal da conjunção de Vênus e de Gêmeos na subida de Vênus e, sabendo o seu caminho ao longo Enūma Anu Enlil procure a observação no texto para ver o que ela anuncia. Esquematicamente, temos a seguinte situação:

• Sinal observado – (regra) → Predição

• Conjunção observada – (mensagem de presságio) → Morte do Rei

36 Sobre o precedente na tradição do presságio, consulte Lehoux, 2002. A questão é saber se as observações foram recolhidas sistematicamente na Mesopotâmia para o desenvolvimento ou melhoria da tradição do presságio tende a estar centrada no papel dos chamados “Diários Astronômicos”.

Mas em algum ponto em torno do quinto século A.C (mais ou menos, dependendo do fenômeno e método da previsão em questão) o sinal na prótase dos presságios astrológicos – e isto é geralmente verdade só em relação ao presságio astrologico37 – se tornou objeto de uma previsão de segunda ordem. Astrônomos da Mesopotâmia eram capazes de prever a conjunção da crescente Venus com Gêmeos.38 Isso acrescenta outra camada de complexidade a previsão astrológica. Temos agora um processo de previsão de duas etapas. Na primeira etapa, o astrólogo está prevendo o que costumava ser a prótase do presságio: a conjunção de Vênus e Gêmeos, e no segundo passo é, mudar os resultados da previsão voltando para a prótase de um presságio para fornecer uma final condicionante: a morte do rei.39 Mas como é que vamos chegar a primeira dessas duas previsões, da conjunção dos dois corpos celestes? Tal como acontece com astrometeorologia, é através da consulta de textos de um tipo ou de outro. Comparando com os textos astrometeorológicos temos olhado para este trabalho e vemos que a antiga astrometeorologia grega (por exemplo, Hesíodo) é estruturalmente idêntica com as previsões de primeira ordem dos velhos presságios astrais da Mesopotâmia:

• Sinal Observado – (regra) → Previsão

Observa-se crescente das Plêiades – (regra de ouro de Hesíodo) → Boa hora de colher

37 Para ter certeza, existem outros tipos de presságio condicionantes que se servem como prótases de outros presságios, por exemplo, alguns presságios predizem eclipses (por exemplo, Manzāzu tábua 3.26 em Koch-Westenholz, 2000), que por sua vez foram acontecimentos que pressagiavam desgraça para reis e tal. E enquanto eu insisto que tais exemplos não são triviais, é somente com presságios astrais que um número significativo de prótases tornam-se previsíveis, e é somente na astrologia que essa previsibilidade é matemática.

38 Estou deliberadamente evitando a questão controversa da relação entre a astronomia e a astrologia mesopotâmica. Sabemos ao certo muito pouco como os métodos astronômicos matemáticos foram usados pelos astrólogos e adivinhos.

39 Estudiosos modernos em geral acreditam que os presságios astrais mesopotâmicos ainda contaram com a observação real de um eclipse previsto para que tenha significado sinistro, e que os eclipses não visíveis não eram ameaçadores. No entanto, existem algumas cartas e relatórios que mostram que foram tomadas medidas de precaução mesmo quando o evento sinistro previsto não foi visto no local.

Mas quando os próprios sinais tornam-se previsíveis, como em ambos parapegmata e astrologia horoscópica, vemos o sinal agora previsto assumir um novo lugar neste esquema, e um novo sinal observado, assumir a posição inicial:

(2) Sinal observado → Sinal Previsto – (regra) → Previsão referente a tabela observada → Eclipse previsto – (mensagem de presságio) → morte do rei

Ou para parapegmata:

(2a) Sinal Observado → Sinal Previsto – (Correlação “observacional”) → Tempo Previsto – Pino (esquematicamente situado) → Fase estelar – (de acordo com x) → Tempo previsto, ou Data (legislado) → Fase estelar – (de acordo com a x) → Tempo Previsto

Quão significativa uma mudança é para os seus praticantes? Poderíamos esperar que a transição aleatória para sinais previsíveis teria amplas ramificações conceituais para as cosmologias dos astrólogos. E alguns estudiosos têm feito apenas esta reivindicação. Falando sobre o impacto na Mesopotâmia, Koch Westenholz, por exemplo, disse que “temos aqui o que pode muito bem ser o primeiro exemplo documentado de uma revolução científica”, e ela acha que a mudança em questão tem implicação cosmológica que “fenômenos celestes não poderiam deixar de ser considerados como comunicações desejadas pelos deuses, e a antiga ideia, que os “sinais” no céu se correlacionam com eventos na terra, foi abandonada.” O principal problema com esta afirmação, porém, é que não há nenhuma evidência histórica disso. As fontes mesopotâmicas não fazem nenhum comentário sobre esta supostamente grande mudança cosmológica, esta “revolução científica”. Isso por si só talvez não fosse surpreendente para quem está familiarizado com textos divinatórios mesopotâmicos, que sabem quão notoriamente escassos em cosmologia, religião, filosofia e comentários epistemológicos estes textos são. Mas, em paralelo, a tradição astrometeorológica grega passou por uma mudança estrutural idêntica e vemos não só nenhum comentário com contemporânea importância sobre a mudança, mas, o que é pior, descobrimos que após a mudança a ênfase na observação pelos autores como Ptolomeu e Sexto mostram que o fato da mudança em si foi suprimida. Não é só que eles não observaram que uma mudança tinha ocorrido (ausência de evidência não é evidência de ausência), mas também eles implicitamente negaram-na.43

43 Se a insistência na observação foi intencionalmente enganosa (talvez para dar a astrologia uma autoridade mais empírica?), ou se era simplesmente o que chamei em outro momento de “empirismo desleixado”, deixo essa questão em aberto.

Tudo isto serve para mostrar uma das maneiras como a retórica e a teoria da astrologia antiga se distinguem da prática após os sinais e tornam-se previsíveis.44 Embora os sinais teóricos associados com as previsões são os fenômenos astronômicos, os sinais práticos – as coisas olhadas de verdade olhadas pelo astrólogo na elaboração de suas predições – tornam-se textos, tabelas e instrumentos.

44 Como um árbitro assinalou, em alguns casos, pode ser tentador ver a divisão entre a retórica e a prática como, pelo menos em parte atribuível aos diferentes níveis de experiência entre os profissionais. Um astrólogo astronomicamente notável como Ptolomeu, naturalmente, terá uma ideia diferente (e provavelmente mais matizada) sobre como funciona a observação na astrologia do que um mercado astrólogo teria. A evidência que tenho aduzido a este trabalho vem na maior parte dos praticantes teoricamente mais notáveis, em grande parte porque os praticantes mais simples deixaram pouco mais do que pedaços de fragmentos de horóscopo ou materiais (como placas astrológicas) com nenhum comentário teórico. Há um segundo nível de especialização nas fontes que tenho utilizado, e que é filosófico. Aqui vemos o contínuo executado a partir de Sexto na extremidade (filosoficamente sofisticado, astronomicamente (provavelmente) inocente para Ptolomeu (astronomicamente sofisticado, filosoficamente menos sofisticado) com Geminus – esticando um pouco minha metáfora – como bastante familiarizado com a astronomia em geral, mas não particularmente rico filosoficamente. E todas as três destas fontes, curiosamente, fazem observações e reivindicações essencialmente idênticas.

Agradecimentos:

Gostaria de agradecer ao Conselho de Investigação de Ciências Sociais e Humanas do Canadá pelo financiamento desta pesquisa.

Daryn Lehoux

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 The Private Feast Lists of Ancient Egypt

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This volume covers the numerous small lists of feasts that occur mainly on stelae and in tombs. A chronological study is presented wherein the major phases of Pharaonic Egypt (Old Kingdom to the Ptolemaic Period) are covered. Questions of dating these inscriptions as well as reasons concerning alterations in the lists form a major part of the discussion. In particular, differences in arrangement of these private celebrations both within a specific time period as well as between eras provide causes for the alterations of religious patterns of a non-royal sort. Calendrical ideas are likewise surveyed although for the most part the aim of this study remains focused upon the religious events themselves. Material of an ancillary nature (including some data from royal inscriptions) will be found only when they provide light upon the private religious practices.

Astronomical Papyri from Oxyrhynchus

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Presents 200 hitherto unpub. astronomical texts & horoscopes written in Greek on papyrus, which were excavated a century ago in the rubbish heaps of Oxyrhynchus, a district capital of Roman Egypt. Through these documents we obtain the first coherent picture of the range of astronomical activity, chiefly in the service of astrology, during the Roman Empire. The astronomy of this period turns out to have been much more varied than we previously thought, with Babylonian arithmetical methods of prediction coexisting with tables based on geometrical models of orbits. Editions of the texts are accomp. by facing translations & explanatory & philological commentaries. The intro. provides the first comprehensive treatment of astronomical papyri, explaining their contents & purpose, the underlying astronomical theories, & strategies for analyzing & dating them. Tables & graphs.

Astronomy, Weather, and Calendars in the Ancient World

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The focus of this book is the interplay between ancient astronomy, meteorology, physics and calendrics. It looks at a set of popular instruments and texts (parapegmata) used in antiquity for astronomical weather prediction and the regulation of day-to-day life. Farmers, doctors, sailors and others needed to know when the heavens were conducive to various activities, and they developed a set of fairly sophisticated tools and texts for tracking temporal, astronomical and weather cycles. Sources are presented in full, with an accompanying translation. A comprehensive analysis explores questions such as: What methodologies were used in developing the science of astrometeorology? What kinds of instruments were employed and how did these change over time? How was the material collected and passed on? How did practices and theories differ in the different cultural contexts of Egypt, Mesopotamia, Greece and Rome?

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