Traduções

Círculos Zodiacais de Luz

Glastonbury Abbey

Paisagem dos Templos Zodiacais na Grã-Bretanha

© Richard Leviton 1985; revisado em 1992

Tradução:
Rachel Zaniboni
rachelzaniboni@bol.com.br

Um cavaleiro da Távola Redonda do Rei Artur, ao voltar para Camelot da busca do Santo Graal, poderia ter dito isso aos seus companheiros:

Eu morava na barriga do cão Girt onde o pavio da chama do dragão chamusca sua face inferior. No equinócio da primavera, sentei-me no coração de Arthur no Archer em Windmill Hill. No solstício de verão, eu andei nas costas da águia; no equinócio outonal eu fiquei acordado a noite toda no olho iluminado do Touro de Aldebaran sobre a colina de Ivy Thorn. Tenho meditado pelo bem da Água-Transportadora em Glastonbury. Tenho saltado sob as nuvens dentro da cúpula translúcida no Castor, a testa do irmão gêmeo. Eu tenho andado em silêncio ao longo da coxa da Grande Ursa através de madeira confusa. Tenho visitado a câmara de pedra dentro do nariz do Cão. Tenho me maravilhado com o pôr da lua no Monte do Juramento sob a luz da estrela Sirius. Tenho disputado com cavaleiros de Artur sobre os flancos de Centaurus. Tenho buscado o Santo Graal no Bosque de Draco no Parque Madeira. Muitos dias inteiros e longas noites tenho peregrinado em Caer Sidi, o castelo infinitamente giratório do Graal. Onde eu estive?

Tenho estado na região das Estrelas de Verão praticando geometria, vivendo o mito do Rei Arthur e do Santo Graal na paisagem dentro do templo do zodíaco de Somerset, na Inglaterra.

Somerset night sky

Os Contornos de um Templo de Vasta Paisagem

Podemos penetrar através da definição cultural da geomancia e explorar um pouco outro lembrado contexto dos Mistérios da Terra para o que James Swan em seu ‘Lugares Sagrados’ chama de “reinventar a espécie humana.” Eu estou me referindo a uma característica geomantica conhecida como paisagem do zodíaco. Para explicar este aspecto interior da geomancia por trás da ecologia, devemos ocasionalmente mergulhar no maleável, multimatizado vocabulário do mito, folclore e lenda.

Os contornos de outrora da vasta paisagem do templo, ocupando todas as ilhas britânicas – de fato, todo o mundo – estão sendo gradualmente restaurados a consciência pós-industrial. Grande parte dessa lembrança do antigo templo de Albion – o nome antigo para a Grã-Bretanha, originalmente a Ilha de Prydein – vem do um movimento misterioso da terra e sua exumação entusiasmada e análise dos mais de 1000 sítios megalíticos em todo o “mágico, místico” Reino Unido.

Na Grã-Bretanha, pelo menos, uma certa quantia de atenção ultimamente tem sido concedida a um particular a um enorme templo megalítico elíptico, o zodiakos kyklos ou círculo de doze dobras de zodiacais animais acrobatas e efígies, em Glastonbury, Somerset, no sudoeste da Inglaterra. É chamado de vários nomes: Star-Spangled Avalon, Somerset Star Fields, Mesa Redonda do Rei Artur, o Zodíaco de Glastonbury, ou como um comentador tem, recebendo pela bolsa escolar do Hebreu, Shamarsheth e significa O Relógio dos Céus Estabelecido.

O que alguns poucos corajosos defensores do mistério da terra estão reivindicando por Somerset – mais um punhado de outros antigos sites britânicos – é a presença anômala de uma completa paisagem de um completo templo zodiacal, feita de doze enormes efígies modeladas e seqüenciadas com os seus homólogos celestes (por exemplo, Taurus, Gêmeos, Câncer, Leão, etc.) ao longo da eclíptica cósmica, exceto tudo isso, é colocado para fora como um modelo sobre uma porção de diâmetro circular de 30 milhas de Somerset com Glastonbury (possivelmente o local físico da lendária Avalon Céltica) no meio. Dentro dessas maciças paisagens de efígies (em todas as várias milhas de largura) são centenas de numerosos pontos de poder onde desce “a luz das estrelas” de muitas dezenas de estrelas dentro das respectivas constelações acima. O Templo de Glastonbury das Estrelas tem atraído medidas iguais de entusiasmo selvagem e grave ceticismo.

O conhecimento da extensão e operação do Templo de Albion e suas possíveis eclípticas terrestres foi por muito tempo um segredo Druida guardado. Além dos estudos isolados do astrólogo elisabetano do século 16, o ocultista erudito Dr. John Dee, pouca consciência das paisagens zodiacais tem sido expressa publicamente até o século 20, quando os contornos do domínio estrelado Somerset primeiramente começaram a ser esboçados. O zodíaco Somerset seria o primeiro de muitos a serem redescobertos.

O curioso incansável Dee mergulhou em questões da história oculta e de esoterismo druida e fez várias visitas ao zodíaco Somerset para preparar gráficos e um comentário por volta de 1580 em relação ao que ele chamou de “Segredo de Merlin” sobre Glastonbury. Dee havia notado “os arranjos incomuns de terraplanagem pré-históricos” na área de Glastonbury, como nas notas do biografo do século XX Richard Deacon e a forma como eles aparentemente representavam as imagens padrões das constelações do zodíaco. “Os estrelados que concordam com suas reproduções”, escreveu Dee, “no chão fazendo lixívia do caminho celestial do Sol, da lua e dos planetas”. “Assim é a astrologia e astronomia cuidadosamente e exatamente casadas e mensuradas em uma reconstrução científica dos céus que apresenta que os antigos entenderam tudo o que hoje se entende como fato”.

Mas este exemplo hermético da união topográfica do Céu e da Terra em Somerset não seria redescoberto até 1929, quando uma artista canadense chamada Katherine Maltwood repentinamente percebeu uma paisagem Somerset repleta de gigantes mitológicos. Maltwood vinha preparando ilustrações para um texto do Graal Francês medieval supostamente composto na Abadia de Glastonbury e, como ela descobriu, aparentemente foi minuciosamente referenciado com a paisagem local, como se fosse um manual para uma topologia esotérica escrita em código mítico. Lembrou-se de ler o antiquário do século 13, William de Malmesbury, cujo comentário maiúsculo de Glastonbury foi “um santuário celestial na Terra.” Este seria um indício importante.

Maltwood tinha fotografias aéreas preparados do terreno Somerset, em seguida, no que deve ter sido um grande momento de inspiração, Maltwood viu, imaginativamente, sobreposto sobre as fotos como uma delicada toalhinha de mesa modelada, o círculo zodiacal completo de imagens – o padrão morfológico de “esqueleto” para os doze signos do zodíaco, Aquário, Peixes, Áries, e o resto – cujos contornos foram gravados por córregos, terraplanagens, valas de drenagem, sebes, faixas, pastos, montes, morros, e paredes de pedra. De alguma forma, quando visto de cima, os recursos domésticos comuns da paisagem britânica local, esboçaram as imagens dos signos do zodíaco; e mais notavelmente, de alguma forma inconsciente, os agricultores locais, construtores e herbívoros tinham mantido esta paisagem inquietante, tapeçaria intacta ao longo dos séculos.

A GUIDE TO GLASTONBURY’S TEMPLE of the STARS

Maltwood publicou suas descobertas em Um Guia para o Templo das Estrelas de Glastonbury (1929) e Os Encantos da Grã-Bretanha (1944), dois volumes delgados, poeticamente opacos, muitas vezes obscuros, mas entusiasmados com esta recém-descoberta “mito dual da terra e do céu”, como ela designou-o: “as constelações estelares expostas na terra, e os cavaleiros imitando as estrelas acima deles.” Os Cavaleiros eram do Rei Arthur, disse Maltwood, transitando no Templo Estrela de Logres (o nome antigo para a Grã-Bretanha nas sagas arturianas), que era o “caldeirão mágico de fonte infalível” de Arthur (que Maltwood também chamou de Templo da Tradição Secreta Britânica, Herança Científica mais Velha do Homem), a eclíptica mitológica dos cavaleiros do Graal do Rei Arthur através do qual eles buscavam por segredos maçônicos perdidos. Para Maltwood, misticamente vertiginosa e espiritualmente chocada por sua descoberta, a característica da paisagem atingiu-a como “um laboratório de pensamento e mistério” provavelmente construído por Sumérios-Caldeus 5000 anos atrás.

Não vai parecer surpreendente para nós, hoje, que a pioneira zodiacal Maltwood estava à frente de seu tempo quando imbuiu celticamente a Grã-Bretanha. Ainda hoje suas especulações obscuras têm uma tecnologia de ponta, top de qualidade atual para eles. Não seria antes do final dos anos 1970 que suas idéias seriam retomadas em cenário de pesquisa zodiacal e seriam renovadas, chispadas em parte por um muito compreensivo, tratamento simpático de outra mulher Inglesa intrépida, Mary Caine, em seu Zodíaco Glastonbury – Chave para os Mistérios da Grã-Bretanha.

Caine, que ainda vive em Londres, estendeu afirmações ousadas sobre Maltwood ao afirmar que o templo Somerset não era apenas o original, presumivelmente a mítica, Távola Redonda do Rei Arthur, mas a origem do modelo egípcio, grego, caldeu, e mitologias célticas. Além disso, disse Caine, essa paisagem Somerset da Mesa Redonda era “uma mesa de medidas traçando os movimentos da terra e céus” tal que “mitos e matemática foram unidos em um esplêndido esquema de espaço-tempo.” Cavaleiros de Arthur eram ninguém menos que as efígies gigantes na terra e o famoso “caldeirão” em que eles montaram em corpos de terra, pedra e água, foi “feito pela Natureza em primeiro lugar e continuou pelo homem como seu desenvolvimento contínuo abraçando todas as idades do homem até os dias de hoje”.

O objetivo do zodíaco é exortativo, sugere Caine, atuar como um professor perene nos Mistérios. Aqui nós temos um quadro majestoso “a estrelar tradição de todas as idades, a fonte de todos os ensinamentos religiosos”, descrevendo plenamente “a paternidade de Deus, a Irmandade do Homem”, o processo de criação, evolução e ressurreição, exemplificado por uma variedade de heróis míticos. “Por tais parábolas eram os iniciados nos Mistérios instruídos”, diz Caine. “Bem pode o nosso zodíaco ter sido elaborado pelo próprio Deus para a salvação dos homens”.

Essa é a afirmação da zodiacologista americana Caroline Hall Hovey em seu Santuário Somerset. A proposta de Hovey – com base em sua considerável bagagem escolar Hebraica de mitos e etimologias e um fresco exame de fotografias aéreas além de inúmeras viagens pessoais ao campo do estranho domínio de Avalon – isto é o que o zodíaco Somerset é “um Santuário modelado após o antigo Tabernáculo no Deserto” de Moisés, Arão e os filhos de Israel. A tribo de Levi, principalmente, construiu o Santuário Shamarsheth. Hovey postula, em aliança divina. Locais sagrados foram pela primeira vez indicados pela pedra estabelecida, mais tarde, por igrejas; em qualquer dos casos, estes foram lugares onde a etérica luz estrelar de pelo menos 72 estrelas (com 21 cenários de constelações) irradiou os nós dentro de Shamarsheth, todos os quais documentados por Hovey com gráficos e planisférios. Os Levitas geomancistas deixaram um glossário de “proto-hebreu” lugares-nomes em Somerset como um mítico mnemônico para o iniciado, diz Hovey.

Nem sempre é a forasteira de Somerset que aposta uma queixa nas explicações de concursos zodiacais. Para Barri C. DeVigne, quarenta anos residente de Somerset e conferencista em matéria de mito e folclore, o zodíaco Somerset finalmente se intrometeu em seu mundo só depois de muitos anos de resistência cética. Foi só “depois de muitos anos, muitas discussões, muitas milhas de caminhada, antes de me sentir capaz de aceitar a possibilidade de que essa área realmente continha uma forma de zodíaco marcado no chão.” O zodíaco Glastonbury e mitos Arturianos estão ligados, sugere DeVigne, a título de “o ano solar como fator orientador” e como parte de um ciclo religioso, ciclo sazonal. Em sua estimativa, o zodíaco originado a partir de um processo de interação simbiótica entre a humanidade e a Natureza. “A configuração natural da terra tem sido reforçada por alteração de trilhas, caminhos, e em alguns casos, vias navegáveis, para criar um esboço”, observa ele, e sem dúvida tinha “um grande significado para os habitantes de por volta de 2500 a.C. e provavelmente bem antes disso”.

Quanto antes de 2500 a.C. é um assunto de natureza selvagem e de insubstancial especulação. Às frequentes alegações extravagantes apresentadas pelos defensores do zodíaco apreendem-se rapidamente, desafio indedutível, visões ortodoxas da história, evolução cultural e metodologias de pesquisa. Não é incomum para um defensor do zodíaco vagar na história, para além dos documentos Caldeus, e nesta vaga, contestável mundo inferior, John Michell e outros chamam de Atlântida, e cujo desaparecimento Platão datou por volta de 10.000 a.C., pelo menos. Este é um território em que Brinsley le Poer Trench se sente em casa. Em seu “Homens entre a Humanidade”, sustentou: “A Grã-Bretanha é um remanescente da Atlântida e que, antes do naufrágio do Poseidon, a metade “celestial” da raça humana deixou as instruções à metade terrestre na forma do colossal Zodíaco em Somerset. Deixando-nos encontrar nosso próprio caminho desastrado volta ao pleno reconhecimento de que somos apenas duas metades de um todo.”

O sábio e geomiticista Anthony Roberts em Mistérios da Terra Glastonbury amplifica a especulação de Le Poer Trench. Para Roberts, que escreve e pensa e fala com uma expansividade Blakeana, o zodíaco paisagem é só mitos na paisagem, ou o que ele denomina ‘geomítica’. “Simbolismo imaginativo fisicamente decretado em larga escala em todo o terreno geomantico do Solo Sagrado de Avalon. Tudo é realmente simbolicamente físico e fisicamente simbólico. Este é a essência do que ele chama de geomítica. Também é também uma excelente descrição do Zodíaco Glastonbury; aquelas vastas efígies natureza/estrelas que sonhadamente giram na Mesa Redonda da terra, as ricas emanações seminais dos Pensamentos da Vida de Deus”.

Por outra Glastonbury mística exegeta e iniciada zodiacal é para o americano Robert Coon o templo da estrela de Somerset é o “Templo Atlântico de Iniciação, uma grande máquina de sincronicidade.” Em seu diário de viagem mística, Navegações Elípticas através da Multitudinária Aethyrs de Avalon, Coon sustenta que o zodíaco é “um grande ideal latente na paisagem de Somerset”, com chave para o desenvolvimento espiritual-mágico da consciência humana e baseado no Hebraico por trás Qaballah, o lado oculto do judaísmo antigo. “Cada templo estrela dentro do zodíaco Somerset representa uma fase progressiva de iniciação”, propõe Coon, que sugere que antigamente os homens e mulheres propositadamente transitaram na paisagem estrelada como parte de um ciclo de iniciações e talvez semelhante ao que os americanos nativos chamam da busca da visão.

Glastonbury Tor Moon

O Zodíaco Territorial é Somente Subjetivamente Real?

O templo estrela de Avalon é provavelmente a mais conhecida das paisagens propostas zodiacais na Grã-Bretanha ou em qualquer outro lugar hoje, e certamente aquela que tem atraído a gama dos sensatos ao comentário estranho. Outros possíveis zodíacos têm sido descritos e anotados nas últimas duas décadas incluindo um baseado em Londres que Mary Caine, sua explicadora, chama de o Zodíaco Kingston. Stephen Jenkins (autor de O País Desconhecido) tem traçado os mapas das efígies para uma roda zodiacal em Walsingham, Norfolk, centrada em torno do santuário Santa Maria da Grã-Bretanha. Na verdade quase duas dezenas de zodíacos têm sido propostas por outros pesquisadores britânicos independentes, como se a Inglaterra tivesse uma franquia cósmica notável.

Mas enquanto as reivindicações inebriantes dos caçadores do zodíaco frequentemente borbulham como espuma neo-Atlântica, assim também os fogos céticos vinculados a terra disparam nestes dirigíveis de ar quente, geomitos gloriosos. Obviamente um dos principais problemas com esta súbita proliferação de zodíacos “redescobertos” é epistemológica. Que papel pode o método científico e a revisão pelos pares exercerem um campo tão repleto de especulação não confirmável como a caça ao zodíaco?

Uma das principais objeções críticas do zodíaco apresentadas é a sua dimensão. Muitas vezes, uma paisagem efígie mede 3-5 milhas de comprimento e é visível, tecnicamente, apenas com elevações superiores a 5.000 pés; você não consegue vê-los ao nível do solo. Os antigos sacerdotes druidas voavam em torno de Somerset observando seu magnífico templo? Muito improvável, dizem os ‘Zodíacofobos’. Depois, há o problema que as efígies nem sempre correspondem às formas padrões das imagens zodiacais; há de fato muitas vezes uma grande questão de licença poética – distorção, dizem os críticos – no modo como eles são terrestremente apresentados. No zodíaco Somerset, por exemplo, o Aquário do Portador da Água é retratado como uma fênix; Câncer não é um caranguejo e sim um navio; Libra é uma pomba e não uma balança de equilíbrio. Zodíacos descuidados não impressionam os que duvidam.

A paisagem zodiacal tem na melhor das hipóteses apenas uma realidade subjetiva, dizem os críticos mais graciosos. O ‘expert’ em Glastonbury Artúrico, Geoffrey Ashe observa em seu “Avalonian Quest”: “Eles deveriam entender de fotografias aéreas. Tenho estudado estas fotografias. Eu sei o que estou destinado a ver: eu honestamente tento ver; e eu simplesmente não vejo. Eu não consigo acreditar que o Zodíaco está “lá”, como, se diz, Stonehenge está lá. O fenômeno é parecido com o teste da mancha de tinta Rorschach, ou para ver fotos no fogo. É um fato e deve ser admitido. O Zodíaco Glastonbury é um círculo mágico, uma mandala estilizada onde o inconsciente de alguns – mas só alguns – toma conta e se projeta na paisagem. Como resultado, a paisagem para eles é acusada de energias ocultas”.

Além disso, comenta Ian Burrow, da equipe arqueológica do Departamento de Planejamento de Somerset, enquanto que os contornos das efígies podem ser traçadas hoje, sua antiguidade é ilusória. As informações relativas ao terreno e ao uso da terra hoje vêm a este formulário apenas nos últimos séculos através de moderna hidrovia e engenharia de drenagem e outras alterações da paisagem. Uma vez que a morfologia de paisagem de Somerset é assim relativamente contemporânea, é fantasiosa e errônea ao reivindicar a medieval céltica, ou sua origem Caldeu-Atlântica.

Liz Bellamy e Tom Williamson têm observações a fazer também contra os zodíacos em seu “Linhas Ley em Questão”. Eles criticam os caçadores do zodíaco por sua flexibilidade morfológica, por sua facilidade, normas frouxas e abordagem um pouco improvisada para traçar figuras zodiacais. Zodíacos, Bellamy e Williamson afirmam, parecem serem construídos “por um processo de separação e escolha de figuras, de modo a completar um padrão, em vez de haver algo intrinsecamente significativo sobre aqueles que são escolhidos.” Folclore e toponímia são confiados extensivamente para confirmação “manipulada”, dizem os autores, mas a metodologia é duvidosa. “Caçadores de zodíaco são preparados para interpretar nomes de lugares ingleses em todas as línguas conhecidas pelo homem. Folclore é contorcido de forma semelhante. É particularmente condenável quando caçadores de zodíaco revelam como formas alternativas facilmente podem ser encontradas na mesma paisagem por constantes alterações revisando criações do outro”.

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Provável Origem e Idade dos Zodíacos

Assim, temos um resumo das reivindicações dos promotores de zodíaco e seus detratores. Entretanto, com base em meus 18 meses de pesquisa na qual a lenda Celta lembra como a Região das Estrelas de Verão (1983-1985), eu tenho uma visão alternativa do templo zodíaco presumida, que dirige em linha reta através dos cardumes espumantes de defensores e detratores. Algumas das visões serão decididamente exóticas, sem dúvida controversas. Um conceito-chave aqui envolvido é a geomítica, apropriação de Anthony Robert “palavra-valise” que significa o mito na paisagem, o geomito.

O uso contínuo e original do zodíaco Somerset – de qualquer paisagem zodiacal autêntica – é geomítica, o que significa “viver o mito na paisagem” através de um ativo, participativo, processo pessoal de re-encenar o mito Arturiano na consciência, no contexto dos múltiplos aspectos da paisagem do templo que está em sintonia astrológica e astronômica com o cosmos e o humano. Como Robert Coon sugere, o zodíaco é uma matrix pré-iniciática perfeita.

Fundamentalmente, o templo zodiacal originou-se coincidentemente com a criação e consolidação geomorfológica da Terra. A eclíptica zodiacal e suas numerosas efígies constelares são componentes da rede matriz planetária que consiste em muitos aspectos, incluindo as linhas Oroboros, grandes copas etéricas de energia (domos) e menores (tampas de cúpula). Os zodíacos terrestres eram círculos microcósmicos intencionais de luz com variáveis astronômicas – coordenadas astrológicas. Eles foram concebidos para incorporar o princípio Hermético, “tanto acima, como embaixo”. Eles foram destinados – como foram discretamente os outros, componentes numinosos da rede do mundo – para uso humano e interação, para ser utilizado como um templo para fins de expansão da consciência, individuação, e iluminação.

As numerosas paisagens zodiacais – existem muitas ao redor do planeta – quando apreciadas através da extensão da residência planetária humana, periodicamente vem em ativação e então prescrevem novamente em dormência, como despertadores pré-definidos, em um ciclo de onda senoidal de alguma forma ligada ao ciclo astrológico do ano 25.900, chamado de Ano Platônico (que consiste em 12 meses, ou eras, de 2.150 anos cada, no qual a influência de um signo zodiacal predomina – por exemplo, a Era de Aquário – quando o Sol precessa ao longo da eclíptica cósmica). Durante esta “idade” de 2150 anos o templo zodiacal pode ser fixo e móvel dentro de uma localidade específica; ou seja, as principais características topográficas do templo e tamanho permanecem constantes, mas a localização de efígies individuais gira em pequenos aumentos sobre um círculo imaginário (a eclíptica), retornando ao ponto zero a cada 25.900 anos.

É como se alguém segurasse um cata-vento com buracos perfurados para todas as estrelas, brilhando uma luz através dele projetando pontos de luz no chão, e em seguida virasse lentamente o disco do cata-vento em torno de um círculo completo de modo que, onde os pontos das estrelas caíssem sobre a paisagem, eles ficariam mudando. Cada vez que se segura o cata-vento por um momento, a paisagem zodiacal surgiria na vida com aquela específica sobreposição panorâmica. Embora os zodíacos fossem inerentes na matriz energética da Terra como parte de nosso “legado divino”, o período inicial de ativação e reconhecimento ritualizado não ocorreu até muito mais tarde. Uma data sugerida em materiais esotéricos é 21.600 mil anos atrás para o início do trabalho no templo do zodíaco. Se isso for verdade, isso significa que caldeus itinerantes de Maltwood ou a trincheira dos engenheiros de Atlântida de le Poer não só construíram o zodíaco como traçaram novamente e remodelaram suas coordenadas estelares primordiais, marcando a queda das estrelas cadentes atuais com adequados monumentos megalíticos.

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Identificando uma Paisagem Zodiacal

Metodologia correta e fiável é crucial para localizar e traçar uma paisagem zodiacal. O passo inicial, para melhor ou pior, é em grande parte inspirado e intuitivo. Alguém pode ter desde um intuitivo flash como a possível localização de um templo ou se começa com indícios de folclore, lenda, ou o oculto, que afirma que, por exemplo, um templo de estrelas é encontrado em Glastonbury, ou Walsingham, ou Londres. Em seguida, se analisa a localidade usando um mapa topográfico detalhado, à procura de nomes de lugares sugestivos, configurações topológicas, monumentos, sítios arqueológicos, monólitos, poços, colinas com reputações incomuns, igrejas muito antigas, e outras pistas possíveis. Sempre úteis no local de investigação.

O próximo passo seria uma preparação de um planisfério reverso e sobrepondo-o no mapa da pesquisa ordenada. Alguém faz um palpite quanto ao tamanho do templo paisagem. O gráfico da estrela padrão pode ser xerocado em acetato claro de modo que o diâmetro de sua elíptica está na mesma escala que no mapa da pesquisa ordenada; invertendo o mapa da estrela, alguém coloca-o no mapa. O mapa estelar é revertido porque o planisfério (gráfico celestial) quando sobreposto na Terra aparece como em posição simétrica reversa, esquerda/direita, ao invés de direita/esquerda.

Com o zodíaco Somerset somos afortunados porque vários mapas estelares detalhados das efígies já foram preparados e publicados (mais notavelmente, o de Mary Caine). As figuras propostas e suas localizações, eu descobri, quando comparados com os resultados desta metodologia, são imprecisas e na melhor das hipóteses diretrizes aproximadas. Uma estratégia importante aqui é começar com o contorno esquelético estelar, apenas as estrelas, sem os “animais” desenhados; em seguida, procurar pelas coordenadas do cenário das constelações, estrela por estrela. Vamos tomar como exemplo o signo de Touro (o Boi). Esta constelação, um dos 12 ocupando a eclíptica e então uma das 12 casas padrões do zodíaco, tem 16 estrelas principais (302 estrelas catalogadas “a olho nu”), incluindo Aldebaran (13ª mais brilhante estrela no planisfério vista da Terra) e as Plêiades (um aglomerado de estrelas de sete grandes estrelas, e “famosa” como uma suposta fonte UFO).

Quando consideramos os componentes estrelares do signo de Touro como eles cobrem a paisagem – que chamamos de centros estrelares – nós notamos que eles muitas vezes não se parecem com o animal, o touro, mas sim expressam a essência morfológica da constelação. Por exemplo, Arcturus, uma constelação retratada como um pastor com um pé brilhante foi originalmente entendida como sendo apenas a estrela Arcturus; obviamente, isso não vai parecer como um pastor silvestre na imaginação. Isto é onde muitos caçadores do zodíaco – e seus críticos – se confundem: eles estão procurando pelos esboços familiares do touro, do caranguejo, e o escorpião na paisagem, seja em um mapa topográfico ou fotografia aérea; o fato é que isso não é necessário. Em última análise, você precisa encontrar apenas o principal, estrelas mais brilhantes na constelação para identificar a presença terrestre de um zodíaco; se você vai ligar ou não os pontos (estrelares) é opcional.

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A Extensão de uma Paisagem Zodiacal

O zodíaco Somerset é realmente maior e mais completo do que a maioria dos caçadores zodiacais têm presumido. Caroline Hall Hovey estava no caminho certo quando ampliou o domínio zodiacal de 12 a 21, mas ainda é muito maior do que isso. Há muito mais constelações e estrelas que duas dúzias: todo o planisfério é representado na paisagem – 144 efígies constelares, todas dispostas em duas eclípticas.

O pensamento zodiacal padrão pressupõe uma única eclíptica; isto é verdade em relação ao cosmos, mas não em relação a paisagem planetária. Quando você transpuser uma realidade multidimensional – o cosmos – para um terceiro globo dimensional, algumas mudanças estruturais devem ser acomodadas. É mais facilmente imaginado com a imagem de uma maçã. Se tomarmos o cosmos como a maçã, a transposição da maçã cósmica para a paisagem exige que seja cortada em dois. Isso porque não existe lugar na Terra onde possamos ficar e sermos totalmente expostos à luz das estrelas em ambos os hemisférios Norte e Sul. Se estivermos na Austrália, temos a presença física das estrelas do hemisfério Sul; se estivermos em Londres, é o hemisfério Norte.

Assim, cada zodíaco é bipolar: um meio, uma eclíptica, representa estrelas do hemisfério Sul, e outro, as estrelas do hemisfério Norte. As 12 constelações da eclíptica se repetem como uma imagem-espelho uma da outra, deixando 120 constelações diferentes. Estas são divididas de forma desigual entre as duas eclípticas zodiacais: 96 no hemisfério Norte, ou eclíptica física; e 48 no hemisfério Sul, ou eclíptica etérica. Etérico aqui significa indireto, difuso, atenuado; fisicamente significa, em certo sentido, diretamente suspensas e presentes.

Assim, dentro do zodíaco Somerset, que agora é ampliado para cerca de 40 milhas de diâmetro, não encontramos só as estrelas cadentes para Leão, Capricórnio e Peixes, mas Bootes, Ophiuchus, Orion, Pegasus, Ursa Maior, e muitas outras. Temos um extenso templo geomantico pontilhado com pelo menos 1000 centros estrelares, iluminados com aproximadamente 22 cúpulas primárias e centenas de tampas de cúpula menores, atravessadas por uma miríade de retas e espirais linhas de cúpula (linhas ley), a totalidade constitui uma poderosa rede astrológica de luz. Os dois círculos, ou eclípticas, brevemente se cruzam, formando uma imperfeita piscis vesica (peixe geométrico) com Glastonbury no meio dela. Não admira que tem sido chamado de Secretum Domini, “O Segredo do Nosso Senhor.”

O zodíaco estrelado de Avalon tem seu triplo-dirigido Cerberus guardando as laterais ocidentais do templo. Cerberus aqui é chamado de cão Girt de Langport e, classicamente, Canis Maior, o Grande Cão. O cão tem cerca de 5 milhas de comprimento e um pouco menos de 2 milhas de largura; isto inclui 15 centros estelares, incluindo Sirius, a estrela mais brilhante do cosmos, que cai em uma pequena elevação chamada Colina do Juramento. Um segundo cão de caça zodiacal, corresponde a Canis Menor, que se encontra nas proximidades, e é conhecido localmente como Polden Hound; este “cão” dorme, com dois centros estrelares, assinalados por igrejas antigas. Ambos os cães viram o rosto a Deusa Ceridwen do Caldeirão da Sabedoria (uma designação celta do zodíaco), guardando sua propriedade de forma como todo o cão bem treinado deve. Um terceiro cão, não reconhecido localmente, é Monoceros, tecnicamente um unicórnio de acordo com a convenção astrológica, mas neste caso a terceira “cabeça” de Cerberus, um sétimo centro estrelar canino feminino enrolando seu nariz de frente a Ilha Beckery em Glastonbury, uma das entradas do tempo.

Assim, os três cães cumprem sua função mandatória mitologicamente, conhecida diversamente como o egípcio Annubis ou o céltico Dormath – ou o Cabal do Rei Arthur. O cão é psicopompo, mentor, guardião, custódio, e cão de guarda do templo das transformações. O cão geomítico orienta o novato cavaleiro do Graal sobre a natureza e requisitos do templo zodiacal, primeiro conduzindo ele ou ela através das realidades energéticas de seu próprio corpo cenário. O noviço desta forma obtém uma compreensão preliminar de como o templo geomítico funciona; em seguida, ele é sem cerimônia – alguns diriam impiedosamente – lançado nas águas agitadas do caldeirão zodiacal para uma experiência mais penetrante. Metaforicamente falando, os cães rasgam-no em pedaços quando ele começa sua jornada através da Região das Estrelas de Verão.

mitopoético

O Propósito da Paisagem Zodiacal

O templo estrela Somerset está disponível para uso hoje em dia apenas como o foi no quinto século celta arturiano e sua cabala geomanticamente-sintonizada de Caveleiros do Graal, e para os Druidas, Caldeus, Atlantes antes disso. É um teatro geomítico para a purificação e transmutação do indivíduo sob a égide de um mitopoético sistema simbólico mediado pelas energias de uma paisagem matriz astrológica. O templo é preparado para uma coincidência de eventos macro astrológico-astronomicos com micro-precipitação humana individual e revelação. Nessa iniciação, o horóscopo natal da pessoa é o roteiro.

O lendário Merlin em tempos arturianos era o astrólogo mestre, cabalista, e “Trabalhador das Estrelas”. Merlin era o mentor druida da Távola Redonda e busca do Santo Graal; seu envolvimento nas vidas dos cavaleiros era incrível. Diz-se que ele dispôs para sua concepção através de consultas com os seus futuros pais para que um sortimento astrologicamente equilibrado dos cavaleiros pudesse ser cultivado. Ele colocou cada cavaleiro para trabalhar através da dinâmica de personalidade de seu/sua mapa de nascimento usando o templo do zodíaco como oficina. Cada cavaleiro teve que experienciar e trabalhar através de suas oposições, quadrados, trinos e sextis usando o zodíaco como um espelho experiencial vivo de suas próprias particularidades astrológicas. Merlin expediu-os em todas as horas do dia e da noite para centros específicos estrelares onde suas meditações silenciosas e acesso intuitivo puderam iluminar tanto sua natureza individual como seus aspectos cósmicos.

Suas visitas eram muitas vezes coincidentes com eventos astronômicos importantes, tais como eclipses, equinócios, solstícios, cheias e novas luas. A intenção de Merlin era ajudar cada cavaleiro a livrar-se do obstáculo do planetário, zodiacal, e influências elementares para que a consciência de cada um pudesse viver livremente e operar sem obstrução. A cultura dessa consciência humana livre era a busca do Santo Graal em si.

É claro que essa explicação nos joga ainda mais na epistemologicamente problemática corrente porque a maioria das pessoas não credita Arthur, Merlin, a busca do Santo Graal com qualquer autenticidade histórica. Mítico, certamente, mas não vivente, efetiva realidade histórica. E há o problema, também, da profissão de Arthur. A convenção arturiana torna-o como um comando de tempestade no deserto lutando contra os infiéis saxões; ninguém pensou em reposicionar Artur como uma espécie de Alto Lama Celta e Rei Sol presidindo um tribunal de iniciados. No entanto, esse pode ser o caso, e, francamente, mesmo que um Artur ou Merlin nunca existiram em termos humanos, esta interpretação analógica do zodíaco ainda funciona. O que nos leva a outro termo útil: autogeomítica. Isso significa “um ego vivendo o mito na paisagem”. É como entrar em arquétipos energéticos de Artur, Merlin, os cavaleiros, e a busca do Santo Graal e usá-los como um mitopoético impulso ao transitar no templo do zodíaco em uma experiência de transmutação. O assunto arturiano é um vocabulário útil, um léxico com o qual você pode negociar o sutil terreno zodiacal e sair, ainda hoje, com resultados notáveis.

A chave que abre o portão para geomítica é a consciência. O zodíaco é um gigante interativo, espelho mitologicamente preparado; a experiência de iniciação é o ato de contemplar e em seguida, transmutar a própria reflexão. Os primeiros cristãos chamaram essa profunda mudança da mente de metanoia. Isso é o que todos os templos da paisagem e sua influência de seus equipamentos geománticos mostram numa primeira intenção. O mito do Rei Artur oferece a oportunidade de acordar, para mesclar a prática espiritual com geomancia, cultivar a geomancia espiritual, para reacender os céus estrelados sobre os poderosos membros da Albion, para inverter um famoso traço de William Blake, uma geomântica iniciática do século 18 e sucessora de John Dee. É por isso que em Galês o zodíaco Somerset é chamado de Gwlad yr Hav, O Brilhante Lugar (Plano Astral), evocando o círculo zodiacal de luz que ocupa grande parte de Somerset. Esta é a mesma terra que magicamente traiçoeira – para a iluminação é a traição final do ponto de vista da personalidade – sobre o qual Taliessin, o bardo celta lendário, disse (em Charles Williams – poeta arturiano) “as pedras do desperdício brilhavam como estrelas de verão”.

Glastonbury

Referências

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Summer Solstice, Glastonbury

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